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學佛三要-四 解脫者之心境

四 解脫者之心境

證得諸法真性的境地,是不可以形容的,如從方便去說,那可用三事來表達。一、光明:那是明明白白地體驗,沒有一絲的恍惚與暗昧。不但是自覺自證,心光煥發,而且有渾融於大光明的直覺。二、空靈:那是直覺得於一切無所礙,沒有一毫可粘滯的。經中比喻為:如手的捫摸虛空,如蓮華的不著塵垢。三、喜樂:由於煩惱的濫擔子,通身放下,獲得從來未有的輕安,法樂。這不是一般的喜樂,是離喜離樂,於平等捨中湧出的妙樂。這三者,是徹悟真性所必具的。但也有類似的,切莫誤認。如修習禪定,在心力凝定集中而入定時,也有類似的三事。甚至基督徒等祈禱專精時,也有類似的心境現前(他們以為見到神)。佛法的真般若,從摧破無明中來,不可與世俗的定境等混濫。

得解脫者的心境,與一般人是不同的,現在略說三點:一、不憂不悔:聖者是沒有憂慮的,不像一般人的「人生不滿百,常懷千歲憂」。聖者又是不悔的:一般人對於已作的事情,每不免起悔心,特別是作了罪惡所引起的內心不安。有憂悔,就有熱惱;有熱惱,內心就陷入苦痛的深淵。解脫的聖者,已作的不起追悔,未來的不生憂慮,只是行所當行的,受所當受的,說得上真正的「心安理得」。古人有未得徹證的,睡不安枕,食不知味。一旦廓然妙悟,便能「饑來喫飯睏來眠」;吃也吃得,睡也睡得。二、不疑不惑:證解脫的,由於真性的真知灼見,從內心流露出絕對的自信,無疑無惑,不再為他人的舌頭所轉。不但不為一般所動搖,就是魔王化作佛菩薩來,告訴他「並不如此」,他不會有絲毫的疑念。佛有「四無所畏」,便是這種最高的絕對自信。三、不忘不失:體現了解脫的(在過程中可能有忘失),於所悟的不會忘失,如不會忘記自己一樣。在任何情況下,都能直捷而明確地現前。禪宗使用的勘辨方法,或問答,或棒喝,都是不容你擬議的。如一涉思量,便是光影門頭,不是真悟。從前有一故事:某人有了相當的見地,善知識要考驗他是否真實的徹悟,就在他熟睡的時候,把他的喉嚨扼緊,要他道一句來。此人一醒,即衝口而答,這可見親切自證者的不忘不失。

解脫者的心量與風度,也多少有不同的:有的得了解脫,在立身處世上,都表現出謹嚴拔俗的風格。這因為他所體驗到的,多少著重於超越一切,所以流露為高尚純潔的超脫,帶點卓立不群,謹嚴不苟的風度,這大抵是聲聞聖者。有的證悟了,表現出和而不流的風格。內心是純淨而超脫的,可是不嫌棄一般人、事,或更能熱忱的勇於為法為人。這由於悟入的理境,是遍於一切、不離一切的,大抵是大乘的聖者。這是從悟境而作大類的分別,其實由於無始來的性習不同,聲聞與菩薩,都有不同類型的風格。(此下都指解脫者)如貪行人是混俗和光的;瞋行人是謹嚴不群的;慢行人是勇於負責的(世間聖者,也有「清」,「和」,「任」,「時」等差別)。如約悟境的風格來說,聲聞聖者的悟境,並不徹底,徹底的是世出世間互融無礙的大乘。


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