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雜阿含經論會編(下)-六

(9);   一三二五二(九一二)

如是我聞:一時,佛住瞻婆國揭伽池側。時有王頂聚落主,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。爾時、世尊告王頂聚落主:「今者眾生,依於二邊。何等為二?一者、樂著卑下田舍常人,凡夫五欲;二者、自苦方便不正,非義饒益。聚落主!有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫,有三種自苦方便不正非義饒益。聚落主!何等為三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂?有受欲者,非法濫取,不以安樂自供,不供養父母,給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識,亦不隨時供養沙門、婆羅門,仰求勝處安樂果報,未來生天,是名世間第一受欲。復次、聚落主!受欲樂者,以法、非法濫取財物,以樂自供,供養父母,給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識,而不隨時供養沙門、婆羅門,仰求勝處安樂果報,未來生天,是名第二受欲樂者。復次、聚落主!有受欲樂者,以法求財,不以濫取。以樂自供,供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識、隨時供養沙門、婆羅門,仰求勝處安樂果報,未來生天,是名第三受欲樂者。聚落主!我不一向說受欲平等;我說受欲者其人卑下,我說受欲者是其中人,我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者?謂非法濫取,乃至不仰求勝處安樂果報,未來生天,是名我說卑下者受欲。何等為中人受欲?謂受欲者,以法、非法而求財物,乃至不求未來生天,是名我說第二中人受欲。何等為我說勝人受欲?謂彼以法求財,乃至未來生天,是名我說第三勝人受欲。何等為三種自苦方便,是苦非法不正,非義饒益?有一自苦枯槁活,初始犯戒、污戒,彼修種種苦行,精勤方便住處住。彼不能現法得離熾然,過人法,勝妙知見,安樂住。聚落主!是名第一自苦方便枯槁活。復次、自苦方便枯槁活,始不犯戒、污戒,而修種種苦行,亦不由此現法得離熾然,過人法,勝妙知見,安樂住,是名第二自苦方便枯槁活。復次、自苦方便枯槁活,不初始犯戒、污戒,然修種種苦行方便,亦不能現法離熾然,得過人法,勝妙知見,安樂住,是名第三自苦方便枯槁活。聚落主!我不說一切自苦方便枯槁活,悉等:我說有自苦方便是卑劣人,有說自苦方便是中人,有說自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人?若彼自苦方便,初始犯戒、污戒,乃至不得勝妙知見、安樂住,是名我說自苦方便卑劣人。何等為自苦方便中人?若彼自苦方便,不初始犯戒、污戒,乃至不得勝妙知見,安樂住,是名我說自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人?若彼自苦方便枯槁活,不初始犯戒、污戒,乃至不得勝妙知見,安樂住,是名我說自苦方便勝人。聚落主!是名三種自苦方便,是苦非法不正,非義饒益。聚落主!有道有跡,不向三種受欲隨順方便,卑下田舍常人凡夫;不向三種自苦方便,是苦非法不正非義饒益。聚落主!何等為道?何等為跡?不向三種受欲,三種自苦方便?聚落主!為欲貪障閡故,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,現法、後世得斯罪報,心法憂苦;瞋恚、癡所障,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,現法、後世得斯罪報,心法憂苦。若離貪障,不欲方便自害、害他、自他俱害,不現法、後世受此罪報,彼心心法常受喜樂;如是離瞋恚、愚癡障閡,不欲自害,不欲害他,自他俱害、不現法、後世受斯罪報,彼心心法常受安樂。於現法中,遠離熾然,不待時節,親近涅槃,即此身現,緣自覺知。聚落主!如此現法永離熾然,不待時節,親近涅槃,即此現身,緣自覺知者,為八聖道,正見乃至正定」。當其世尊說是法時,王頂聚落主遠塵、離垢,得法眼淨。時王頂聚落主,見法,得法,知法,深入於法,度疑,不由於他,於正法律得無所畏。即從坐起,整衣服,合掌白佛:「我今已度,世尊!歸佛,歸法,歸比丘僧。從今盡壽為優婆塞」。時(王頂聚落主)聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(10);   一三二五三(九一三)

如是我聞:一時,佛在力士人間遊行,到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇聚落主,聞沙門瞿曇在力士人間遊行,至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林,說現法苦集、苦沒,我當往詣彼沙門瞿曇;若我詣沙門瞿曇者,彼必為我說現法苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉世尊!為我說現法苦集、苦沒」。佛告聚落主:「我若說過去法苦集、苦沒者,知汝於彼為信為不信,為欲不欲,為念不念,為樂不樂?汝今苦不?我若說末來苦集、苦沒者,知汝於彼為信不信,為欲不欲,為念不念,為樂不樂?汝今苦不?我今於此說現法苦集、苦沒。聚落主!若眾生所有苦生,彼一切皆以欲為本,欲生,欲集,欲起,欲因,欲緣而苦生」。聚落主白佛言:「世尊極略說法,不廣分別,我所不解。善哉世尊!唯願廣說,令我等解」。佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意說。聚落主!於意云何?若眾生於此欝鞞羅聚落住者(11),若縛、若打、若責、若殺,汝心當起憂悲惱苦不」?聚落主白佛言:「世尊!亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者,於我有欲、有貪、有愛、有念,相習近者,彼遭若縛、若打、若責、若殺,我則生悲憂惱苦;若彼眾生所,無欲、貪、愛、念、相習近者,彼遭縛、打、責、殺,我何為橫生憂悲惱苦」?佛告聚落主:「是故當知!眾生種種苦生,彼一切皆以欲為本,欲生,欲習,欲起,欲因,欲緣而生眾苦。聚落主!於意云何?汝依父母不相見者,則生欲、貪、愛、念不」?聚落主言:「不也,世尊」!「聚落主!於意云何?若見、若聞,彼依父母,當起欲、愛、念不」?聚落主言:「如是,世尊」!復問聚落主:「於意云何?彼依父母若無常變異者,當起憂悲惱苦不」?聚落主言:「如是,世尊!若依父母無常變異者,我或鄰死,豈唯憂悲惱苦」!佛告聚落主:「是故當知,若諸眾生所有苦生,一切皆以愛欲為本,欲生,欲集,欲起,欲因,欲緣,而生苦」。聚落主言:「奇哉世尊!善說如此依父母譬。我有依父母,居在異處,我日日遣信問其安否。使未時還,我已(12)憂苦,況復無常而無憂苦」?佛告聚落主:「是故我說其諸眾生,所有憂苦,一切皆以欲為根本,欲生,欲集,欲起,欲因,欲緣而生憂苦」。佛告聚落主:「若有四愛念無常變異者,則四憂苦生;若三、二,若一愛念無常變異者,則一憂苦生。聚落主!若都無愛念者,則無憂苦塵勞」。即說偈言:「若無世間愛念者,則無憂苦塵勞患,一切憂苦消滅盡,猶如蓮花不著水」。

當其世尊說是法時,竭曇聚落主遠塵、離垢,得法眼淨。見法,得法,深入於法,度諸狐疑,不由於他,不由他度,於正法律得無所畏。從座起,整衣服,合掌白佛:「已度,世尊!我已(13)超越。我從今日,歸佛,歸法,歸比丘僧,盡其壽命,為優婆塞,唯憶持我」!佛說此經已,竭曇聚落主聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(14);   一三二五四(九一四)

如是我聞:一時,佛在摩竭提國人間遊行,與千二百五十比丘,千優婆塞,五百乞殘食人,從城至城,從聚落至聚落,人間遊行,至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主,是尼揵弟子,詣尼揵所,禮尼揵足,退坐一面。爾時、尼揵語刀師氏聚落主:「汝能共沙門瞿曇作蒺蔾論,令沙門瞿曇不得語,不得不語耶」?聚落主言:「阿梨!我立何等論為蒺蔾論?令沙門瞿曇不得語,不得不語」。尼揵語聚落主言:「汝往詣沙門瞿曇所,作是問:瞿曇常願,欲令諸家福利具足增長,作如是願,如是說不?若答汝言不者,汝當問言:沙門瞿曇與凡愚夫有何等異?若言有願、有說者,當復問言:沙門瞿曇若有如是願、如是說者,今云何於飢饉世遊行人間,將諸大眾千二百五十比丘,千優婆塞,五百乞殘食人,從城至城,從村至村,損費世間,如大雨雹雨,〔已〕乃是減損,非增益也。瞿曇所說,殊不相應!不類、不似,前後相違!如是聚落主!是名蒺蔾論,令彼沙門瞿曇,不得語,不得不語」。爾時、刀師氏聚落主,受尼揵勸教已,詣佛所,恭敬問訊。恭敬問訊已,退坐一面。白佛:「瞿曇!常欲願令諸家福利增長不」?佛告聚落主:「如來長夜欲令諸家福利增長,亦常作是說」。聚落主言:「若如是者,云何瞿曇於飢饉世,人間乞食,將諸大眾,乃至不似、不類,前後相違」!佛告聚落主:「我憶九十一劫以來,不見一人施一比丘,有盡有減。聚落主!汝觀今日,有人家大富,多錢財,多眷屬,多僕從,當知其家長夜好施,真實寂止,故致斯福利。聚落主!有八因緣,令人損減,福利不增。何等為八?王所逼,賊所劫,火所焚,水所漂,藏自消減,抵債不還,怨憎殘破,惡子費用。有是八種,為錢財難聚。聚落主!我說無常為第九句。如是聚落主!汝捨九因、九緣,而言沙門瞿曇破壞他家,不捨惡言,不捨惡見,如鐵槍投水,身壞命終生地獄中」。時刀師氏聚落主,心生恐怖,身毛皆豎,白佛言:「世尊!我今悔過!如愚、如癡,不善、不辯,於瞿曇所,不實欺誑,虛說妄語」。(刀師氏聚落主)聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

(15);   一三二五五(九一五)

如是我聞:一時,佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主,先是尼揵弟子。詣尼揵所,禮尼揵足,退坐一面。爾時、尼揵語聚落主:「汝能共沙門瞿曇作蒺蔾論,令沙門瞿曇不得語,不得不語」?聚落主白尼揵:「阿梨!何等為蒺蔾論?令沙門瞿曇不得語,不得不語耶」?尼揵語聚落主:「汝往沙門瞿曇所,作如是言:瞿曇不常欲安慰一切眾生,讚歎安慰一切眾生耶?若言不者,應語言瞿曇與凡愚夫有何等異?若言常欲安慰一切眾生,讚歎安慰一切眾生者,復應問言:若欲安慰一切眾生者,以何等故,或為一種人說法,或不為一種人說法?作如是問者,是名蒺蔾論,令彼沙門瞿曇,不得語,下得不語」。爾時、聚落主受尼揵勸進已,往詣佛所,恭敬問訊已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!豈不欲常安慰一切眾生,歎說安慰一切眾生」?佛告聚落主:「如來長夜慈愍安慰一切眾生,亦常歎說安慰一切眾生」。聚落主白佛言:「若然者,如來何故為一種人說法,又復不為一種人說法」?佛告聚落主:「我今問汝,隨意答我。聚落主!譬如有三種田:有一種田沃壤肥澤,第二田中,第三田塉薄。云何聚落主!彼田主先於何田耕治下種」?聚落主言:「瞿曇!於最沃壤肥澤者,先耕下種」。「聚落主!復於何田次耕下種」?聚落主言:「瞿曇!當於中田,次耕下種」。佛告聚落主:「復於何田次耕下種」?聚落主言:「當於最下塉薄之田,次耕下種」。佛告聚落主:「何故如是」?聚落主言:「不欲廢田,存種而已」。佛告聚落主:「我亦如是,如彼沃壤肥澤田者,我諸比丘、比丘尼亦復如是,我常為彼演說正法:初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白,開示顯現。彼聞法已,依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣,常以淨眼觀我而住。作如是念:佛所說法,我悉受持,令我長夜以義饒益,安隱樂住。聚落主!如彼中田者,我弟子優婆塞、優婆夷,亦復如是。我亦為彼演說正法:初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白,開發顯示。彼聞法已,依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣、常以淨眼觀察我住。作如是念:世尊說法,我悉受持,令我長夜以義饒益,安隱樂住。聚落主!如彼田家最下田者,如是我為諸外道異學,尼揵子輩,亦為說法:初、中、後善,善義、善味、純一滿淨,梵行清白,開示顯現。然於彼等少聞法者,亦為其說;多聞法者,亦為其說。然其彼眾,於我善說法中得一句法,知其義者,亦復長夜以義饒益,安隱樂住」。時聚落主白佛:「甚奇世尊!善說如是三種田譬」。佛告聚落主:「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器:第一器(16)不穿、不壞,亦不津漏;第二器不穿、不壞,而有津漏;第三器者,穿、壞、津漏。云何聚落主!彼士夫三種器中,常持淨水,著何等器中」?聚落主言:「瞿曇!當以不穿、不壞、不津漏者,先以盛水」。佛告聚落主:「次復應以何器盛水」?聚落主言:「瞿曇!當持彼器不穿、不壞,而津漏者,次以盛水」。佛告聚落主:「彼器滿已,復以何器為後盛水」?聚落主言:「以穿、壞、津漏之器,最後盛水。所以者何?須臾之間,供小用故」。佛告聚落主:「如彼士夫,不穿、不壞、不津漏器,諸弟子比丘、比丘尼,亦復如是。我常為彼演說正法,乃至長夜以義饒益,安隱樂住。如第二器,不穿、不壞而津漏者,我諸弟子優婆塞、優婆夷,亦復如是。我常為彼演說正法,乃至長夜以義饒益,安隱樂住。如第三器穿、壞、津漏者,外道異學、諸尼揵輩,亦復如是。我亦為彼演說正法:初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白、開示顯現。多亦為說,少亦為說,彼若於我說一句法知其義者,亦得長夜安隱樂住」。時刀師氏聚落主,聞佛所說,心大恐怖,身毛皆豎,前禮佛足:「悔過,世尊!如愚、如癡、不善、不辯,於世尊所,不諦真實,虛偽妄說」。(刀師氏聚落主)聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。

一〇(17);   一三二五六(九一六)

如是我聞:一時,佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主,尼揵弟子,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面。爾時、世尊告聚落主:「欲何所論?尼揵若提子為何所說」?聚落主言:「彼尼揵若提子說:殺生者,一切皆墮泥梨中,以多行故,則將至彼。如是盜,邪婬,妄語,皆墮泥犁中,以多行故,則將至彼」。佛告聚落主:「若如尼揵若提子說,殺生者墮泥犁中,以多行故而往生彼者,則無有眾生墮泥犁中。聚落主!於意云何?何等眾生於一切時有心殺生?復於何時有心不殺生?乃至何時有心妄語,何時有心不妄語」?聚落主白佛言:「世尊!入於晝、夜,少時有心殺生,乃至少時有心妄語;而多時不有心殺生乃至妄語」。佛告聚落主:「若如是者,豈非無有人墮於泥犁中耶?如尼揵所說,有人殺生者,一切墮泥犁中,多習行者,將往生彼;乃至妄語亦復如是。聚落主!彼大師出興于世,覺想籌量,入覺想地,住於凡夫地,自辯所說,隨意籌量,為諸弟子作如是說法。言殺生者一切皆墮泥犁中,多習行將往生彼;乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說,言我大師知其所知,見其所見,能為弟子作如是說:若殺生者,一切皆墮泥犁中,多習行故,將往生彼。我本有心殺生,偷盜,邪淫,妄語,當墮泥犁中,得如是見,乃至不捨此見,不厭彼業,不覺彼悔,於未來世不捨殺生,乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足,慧解脫亦不滿足;意解脫不滿足,慧解脫不滿足故,則為謗聖邪見;邪見因緣故,身壞命終,生惡趣泥犁中。如是聚落主!有因有緣眾生煩惱,有因有緣眾生業煩惱(清淨)。聚落主!如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出興於世,常為眾生呵責殺生,讚歎不殺;呵責偷盜、邪淫、妄語,讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法化諸聲聞,令念樂信重言:我大師知其所知,見其所見,呵責殺生,讚歎不殺,乃至呵責妄語,讚歎不妄語。我從昔來,以愚癡無慧,有心殺生,我緣是故,今自悔責。雖不能令彼業不為,且因此悔責故,於未來世得離殺生,乃至得離盜、婬、妄語。亦得滿足正意解脫,滿足慧解脫;意解脫、慧解脫滿足已,得不謗賢聖正見成就,正見因緣故,得生善趣天上。如是聚落主!有因有緣眾生業煩惱清淨。聚落主!彼多聞聖弟子,作如是學,隨時晝夜觀察所起,少有心殺生,多有心不殺生。若於有心殺生,當自悔責,不是、不類。若不有心殺生,無怨、無憎,心生隨喜,隨喜已歡喜,生歡喜已心猗息,心猗息已心受樂,受樂已則心定。心定已,聖弟子心與慈俱,無怨、無嫉、無有瞋患,廣大無量,滿於一方正受住;二方、三方、乃至四方、四維、上下,一切世間心與慈俱,無怨、無嫉、無有瞋恚,廣大無量,善修習充滿諸方具足正受住」。爾時、世尊以爪甲抄少土,語刀師氏聚落主言:「云何聚落主!我爪甲土多,大地為多」?聚落主白佛言:「世尊爪甲土少少耳,大地土無量無數」。佛告聚落主:「如甲上之土甚少,大地之土其數無量,如是心與慈俱,修習、多修習,諸有量業者如甲上土,不能將去,不能令住。如是偷盜對以悲心,邪婬對以喜心,妄語對以捨心,不得為比」。說是語時,刀師氏聚落主遠塵、離垢,得法眼淨。聚落主見法,得法,覺法,知法,深入於法,離諸狐疑,不由於他,不隨於他,於正法律得無所畏。從坐起,整衣服,右膝著地,合掌白佛:「我已度,世尊!已越,世尊!我今歸佛,歸法,歸比丘僧,盡其壽命為優婆塞。世尊!譬如士夫欲求燈明,取其馬尾以為燈炷,欲吹令然,終不得明,徒自疲勞,燈竟不然。我亦如是,欲求明智,於諸愚癡尼揵子所,愚癡習近,愚癡和合,愚癡奉事,徒自勞苦,不得明智。是故我今重歸依佛,歸法,歸僧。從今以去,於彼尼揵愚癡,不善、不辯者所,少信、少敬、少愛、少念,於今遠離,是故我今第三歸佛,歸法,歸僧、乃至盡壽為優婆塞,自淨其心」!時刀師氏聚落主聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(動搖及鬥諍,調馬與惡性,頂髮并牟尼,王髮及驢姓,飢饉與種田,說何論為十)(18)

註解:

[註 56.009]『相應部』(四二)「聚落主相應」一二經。『別譯』一二七經。

[註 56.010]『相應部』(四二)「聚落主相應」一一經。『別譯』一二八經。

[註 56.011]「者」下,原本有「是」字;依明本刪。

[註 56.012]「已」,原本作「以」,今改。

[註 56.013]「已」,原本作「以」,今改。

[註 56.014]『相應部』(四二)「聚落主相應」九經。『別譯』一二九經。

[註 56.015]『相應部』(四二)「聚落主相應」七經。『別譯』一三〇經。

[註 56.016]「第一器」,原本缺,依宋本補。

[註 56.017]『相應部』(四二)「聚落主相應」八經。『別譯』一三一經。

[註 56.018]攝頌見『別譯』卷七(大正二‧四二五下)‧


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