華雨集第一冊-道是何等相,云何是非道,云何能安彼,叵思眾住道?

道是何等相, 云何是非道, 云何能安彼, 叵思眾住道?六度為正道, 下乘為非道, 學方便智已, 令眾生住道。

這裏提出了「道」與「非道」的問題。『道』本解釋為路,凡是平平坦坦,能夠使我們到達目的地的,便稱之為路。而凡是彎曲的,危險不平坦的,甚或是一條死路,我們便說:這不是路,因為它不能令我們到達目的地。修行的種種方法,都能使我們達到目的,我們也將其稱為道。下面接著又問:「云何能安彼,叵思眾住道」?大乘佛法,不只是求自己能走到目的便了,還要使其他的一切眾生安住於正道。叵思眾即是無量無邊,難以計算思議的大眾。

我們說一個人用功不得法,便說他沒有上路,當他摸索到門徑之後,我們便說他是上路了。佛法中修道亦然,能夠上了路,而後便安住在這個道上。因此這裏便先問清楚了,道與非道的分別。因為若走上了非道,則或許會跌交,或許有危險或走不通。同時,不但自己走在這個道上,也要令眾生安住於這個道上。「六度為正道」,六度,即是六波羅蜜多,波羅蜜即是到彼岸,能夠由此到彼。小乘法中是以八正道為正道,而大乘法固然是法門無量,但仍然是以六波羅蜜為其綱要。所說的菩提道,也就是指六度。大乘之中的『非道』,即是──小乘的聲聞緣覺者的修法。因為以聲聞、緣覺之心來修行者,是急急於為自己了生死,則走不上大乘的路。因此無論如何地修行,都無法達到大乘法的目的。這裏,是站在大乘法的立場來說的。就小乘法而說,『八正道』已經是正道了。

那麼,該如何做才能使得眾生安住於道?「學方便智已」,即是要有方便及智慧。佛法之中的智慧大略可以分成兩類,一為般若慧,一為方便慧。二者之不同,在於般若慧重於啟悟,證悟諸法的本性;方便慧除了悟證諸法本性之外,更能發動種種妙用。有了這兩者,才能使眾生安住於大乘道上。

佛法常說:『契理契機』。所謂契理,即是要契合於真理,而契機則是要適合於時代、環境以及來聽法者的個性,沒有這二者是不成的。因為若是只能契機,而所說未能契合究竟真理,也許大家聽了感到歡喜,信仰的人也有許多,但是不能通到深處,不能令人得解脫。反之,如果對於真理的體悟已相當的深刻,但方便卻不夠的話,教化眾生仍然是沒有辦法。以小乘聖者為例:如阿難、目犍連等,他們都是有了大智慧,有種種的方便善巧,教化了許多的眾生。而若只是著重於自己修行,如周利槃陀伽,也證到了阿羅漢,但是由於缺乏善巧方便,因此往往對於眾生的教化,發生不了什麼作用。所以方便與智二者,是先有方便的引導,而後才能將眾生引至究竟真理;若缺其一,則化導不了眾生。