雜阿含經論會編(中)-五

(1);   七三三(四七〇)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫,生苦受(2)、樂受,不苦不樂受,多聞聖弟子,亦生苦受(3)、樂受,不苦不樂受。諸比丘!凡夫、聖人,有何差別」?諸比丘白佛;「世尊是法根,法眼,法依,善哉世尊!唯願廣說,諸比丘聞已,當受奉行」。佛告諸比丘:(4)「諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!愚癡無聞凡夫,身觸生諸受,增諸苦痛,乃至奪命,愁憂稱怨,啼哭號呼,心生狂亂。當於爾時,增長二受:若身受,若心受。譬如士夫身被雙毒箭,極生苦痛,愚癡無聞凡夫,亦復如是、增長二受──身受、心受,極生苦痛。所以者何?以彼愚癡無聞凡夫不了知故,於諸五欲生樂受觸,受五欲樂,受五欲樂故,為貪使所使。苦受觸故,則生瞋恚,生瞋恚故,為恚使所使。於此二受,若集、若滅、若味、若患、若離不如實知,不如實知故,生不苦不樂受,為癡使所使。為樂受所繫終不離,苦受所繫終不離,不苦不樂受所繫終不離。云何繫?謂為貪、恚、癡所繫,為生老病死、憂悲惱苦所繫。多聞聖弟子,身觸生苦受,大苦逼迫,乃至奪命,不起憂悲稱怨,啼哭號呼,心亂發狂。當於爾時,唯生一受,所謂身受,不生心受。譬如士夫被一毒箭,不被第二毒箭。當於爾時,唯生一受,所謂身受,不生心受。為樂受觸,不染欲樂,不染欲樂故,於彼樂受、貪使不使;於苦觸受,不生瞋恚,不生瞋恚故,恚使不使。於彼二使,集、滅、味、患、離如實知,如實知故,不苦不樂受、癡使不使。於彼樂受解脫不繫,苦受,不苦不樂受解脫不繫。於何不繫?謂貪、恚、癡不繫,生老病死、憂悲惱苦不繫」。爾時、世尊即說偈言:「多聞於苦、樂,非不受覺知,彼於凡夫人,其實大有間(5)樂受不放逸,苦觸不增憂,苦、樂二俱捨,不順亦不違。比丘勤方便,正智不傾動,於此一切受,黠慧能了知。了知諸受故,現法盡諸漏,身死不墮數,永處般涅槃」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(6);   七三四(四七一)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如空中狂風卒起,從四方來:有塵土風、無塵土風,毘濕波風、鞞嵐婆風,薄風、厚風,乃至風輪起風。身中受風,亦復如是種種受起:樂受,苦受,不苦不樂受;樂身受,苦身受,不苦不樂身受;樂心受,苦心受,不苦不樂心受;樂食受,苦食受,不苦不樂食(受);樂無食(受),苦無食受,不苦不樂無食受;樂貪受,苦貪受,不苦不樂貪受;樂出要受,苦出要受,不樂不苦出要受」。爾時、世尊即說偈言:「譬如虛空中,種種狂風起,東西南北風,四維亦如是。有塵及無塵,乃至風輪起。如是此身中,諸受起亦然。若樂、若苦受,及不苦不樂;有食與無食;貪著、不貪著。比丘勤方便,正智不傾動,於此一切受,黠慧能了知。了知諸受故,現法盡諸漏,身死不墮數,永處般涅槃」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(7);   七三五(四七二)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如客舍,種種人住:若剎利,婆羅門,長者,居士;野人,獵師;持戒,犯戒;在家,出家,悉於中住。此身亦復如是種種受生:苦受,樂受,不苦不樂受;樂身受,苦身受、不苦不樂身受;樂心受,苦心受,不苦不樂心受;樂食受,苦食受,不苦不樂食受;樂無食受,苦無食受,不苦不樂無食受;樂貪著受,苦貪著受,不苦不樂貪著受;樂出要受,苦出要受,不苦不樂出要受」。爾時、世尊即說偈言:「譬如客舍中,種種人住止:剎利、婆羅門,長者、居士等,旃陀羅、野人,持戒、犯戒者,在家、出家人,如是等種種。此身亦如是,種種諸受生:若樂、若苦受,及不苦不樂;有食與無食;貪著不貪著。比丘勤方便,正智不傾動,於此一切受,黠慧能了知。了知諸受故,現法盡諸漏,身死不墮數,永處般涅槃」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「轉差別」:

又於諸受,心未解脫補特伽羅,但於苦受圓滿領納,猶如一人中二毒箭。二毒箭者,即喻三受,或染心領納,謂由貪、瞋、癡;或相應領納,謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故,及由現法諸雜染故,亦由後法所有苦故,由是諸處受其染惱。心解脫者,應知一切與上相違。此差別者,具領三受。又若有受,於依止中,生已破壞,消散不住,速歸遷謝;不經多時,相似相續而流轉者,應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停,相似相續,不速變壞而流轉者,應觀此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別,當知名受品類差別。有味受者,諸世間受;無味受者,諸出世受。依耽嗜受者,於妙五欲諸染污受;依出離受者,即是一切出離遠離所生,諸善定不定地俱行諸受。

註解:

[註 79.001]『相應部』(三六)「受相應」六經。

[註 79.002]「受」,原缺,依宋本補。

[註 79.003]「受」,原缺,依宋本補。

[註 79.004]「諦聽」上,原本有「愚癡……諸比丘」──三十二字,衍文,今刪。

[註 79.005]「間」,原本誤「聞」,今改。

[註 79.006]『相應部』(三六)「受相應」一二‧一三經。

[註 79.007]『相應部』(三六)「受相應」一四經。