原始佛教聖典之集成－第二項 說一切有部的毘尼摩得勒伽

第二項 說一切有部的毘尼摩得勒伽

『薩婆多部毘尼摩得勒伽』（簡稱「毘尼摩得勒伽」），一〇卷，宋元嘉一二年（西元四三五），僧伽跋摩Saṃghavarman所譯。顧名思義，這是薩婆多部──說一切有部Sarvāstivādin的毘尼摩得勒伽Vinaya-mātṛkā。上面曾說到，這部「摩得勒伽」，古人是作為律論的，而其實是《十誦律》的「增一法」、「優波離問法」、「毘尼誦」──後三誦的別譯。比對起來，二本的次第，是前後參差的；標題殘缺不全，而都有錯誤。『毘尼摩得勒伽』，有重複的，也有翻譯不完全的。雖然名為「摩得勒伽」，而真正的「摩得勒伽」，僅是其中的一部分。所以先要比對『毘尼摩得勒伽』，與《十誦律》的後三誦，以抉出真正的「摩得勒伽」部分。【圖片】

   〔十誦律〕           〔毘尼摩得勒伽〕
  「第八誦增一法」
     Ⅰ問七法八法        （缺）
     Ⅱ增一法……………… 七、增一法
     Ⅲ眾事分────── 一、眾事分
  「第九誦優波離問法」
     Ⅳ問波羅提木叉─── 二、優波離問波羅提木叉
     Ⅴ問七法八法──── 三、優波離問事
     Ⅵ問雜事────── 六、優波離問雜事
  「第十誦毘尼誦（善誦）」
     Ⅶ摩得勒伽───── 五、摩得勒伽
     Ⅷ毘尼相            （缺）
     Ⅸ毘尼雜────── 四、毘尼雜

     Ⅹ五百比丘結集品    （缺）
     Ⅺ七百比丘結集品  （缺）
     Ⅻ雜品‧因緣品    （缺）
                          八、毘尼三處攝
                          九、優波離問（重出）

約內容來分別，《十誦律》的後三誦，可分為一二大段。『毘尼摩得勒伽』，可分為九段。如上文的對列，可見二部的同異了。《十誦律》Ⅰ，原題「增一法之一」；今依內容，題為「問七法八法」(1)。這部分，與義淨所譯的『根本說一切有部毘奈耶尼陀那』相合。『毘尼摩得勒伽』，缺。《十誦律》Ⅱ「增一法」，從一法到十法，前後二段(2)，實為第八誦的主體。『毘尼摩得勒伽』七，也有增一法(3)，與《十誦律》的後十法相近，略為增廣。《十誦律》Ⅲ，原題「增十一相初」，性質與增一法不合；為阿毘達磨體裁，作種種的問答分別(4)。與此相合的，為『毘尼摩得勒伽』一、初標「毘尼眾事分」，末結「佛所說毘尼眾事分竟」(5)；所以今改題為「眾事分」。《十誦律》Ⅳ，從「問婬第一」起，「問七滅諍法」止(6)，為「優波離問波羅提木叉」。『毘尼摩得勒伽』二，與此相合，末結「優波離問分別波羅提木叉竟」(7)。《十誦律》Ⅴ，標「問上第四誦七法」，「問上第五誦中八法」(8)，為「優波離問」問七法、八法部分。《十誦律》雖但標問七法、八法，末後已論到（不屬八法的）破僧。與此相合的，為『毘尼摩得勒伽』三，從「問受戒事」起，「問覆缽事」止，末結「優波離問事竟」(9)。稱為「問事」，與根本說一切有部，稱為（十六或）「十七事」相合。《十誦律》Ⅵ ，標「問雜事」(10)。與此相當的，為『毘尼摩得勒伽』六，沒有標題，也是問受戒等事(11)，文義略為簡潔。「雜事」，是受戒等種種事。《十誦律》的第十誦，名「毘尼誦」；鳩摩羅什Kumārajīva譯為「善誦」；大正藏本標為「比丘誦」，是錯的。「毘尼誦」可分為六段（後三段，或名「毘尼序」）。《十誦律》Ⅶ ，初結「具足戒竟」；次結「法部竟」；又標「行法」，末結「行法竟」。這部分，今改題為「摩得勒伽」(12)。與此相合的，為『毘尼摩得勒伽』五，末作「佛說摩得勒伽善誦竟」(13)，是「善誦」中的「摩得勒伽」。《十誦律》Ⅷ，標「二種毘尼及雜誦」，宋、元等藏本，都作「毘尼相」。廣明種種毘尼，而結以「如是事應籌量輕重本末已應用」(14)。這是「毘尼」的解說，與『毘尼母經』後二卷相當；『毘尼摩得勒伽』，缺。《十誦律》Ⅸ，標「波羅夷法」，「僧伽婆尸沙」(15)。『毘尼摩得勒伽』四，與此相合（廣一些）(16)，標名「毘尼摩得勒伽雜事」，也就是毘尼摩得勒伽的雜事。《十誦律》的Ⅷ、Ⅸ──二段，合標「二種毘尼及雜誦」。可解說為：Ⅷ為毘尼相，Ⅸ為毘尼雜（事或雜誦）。「毘尼雜誦」部分，實與《五分律》的「調伏法」，《四分律》的「調部」相當，是毘尼的種種判例。《十誦律》Ⅹ「五百比丘結集」(17)，Ⅺ「七百比丘結集」(18)，『毘尼摩得勒伽』，缺。《十誦律》Ⅻ「雜品」，「因緣品」(19)，與義淨所譯的『根本說一切有部毘奈耶目得迦』相合。『毘尼摩得勒伽』，缺。『毘尼摩得勒伽』八「毘尼三處所攝」(20)，是《十誦律》所沒有的。『毘尼摩得勒伽』九，從卷八到卷一〇(21)，實為前「優波離問波羅提木叉」的重出。

經上來的比對，可見『毘尼摩得勒伽』，雖在傳誦中有少些出入，而為《十誦律》後三誦的別譯本，是無可疑惑的。『毘尼摩得勒伽』的後三卷，是重複的，實際只存七卷。從次第參差，還有些沒有譯出而論，這是一部殘本。似乎早就有所殘脫，於是或者將「優波離問波羅提木叉」的初稿及治定稿，合併湊成傳說中「十卷」的數目。雖然全部名為『毘尼摩得勒伽』，而唯有結為「佛說摩得勒伽善誦竟」，與《十誦律》「毘尼誦」初相同的部分，才是真正的，古傳的「毘尼摩得勒伽」，而為現在要加以論究的部分。

《十誦律》「毘尼誦」初（Ⅶ），『毘尼摩得勒伽』的「摩得勒伽」，為說一切有部所傳的，毘尼的「摩得勒伽」的不同譯本。這一部分，『毘尼摩得勒伽』先這樣說：「受具戒，應與受具戒，不應與受具足，……威儀不威儀，三聚」(22)。這是總標一切論題（母），然後一一的牒標解說。《十誦律》沒有總標，只是別別的標舉，一一解說。這種先標後釋，正合於「摩得勒伽」的體裁。今列舉二本的論題，比對同異如下：【圖片】

〔十誦律〕（大正二三‧四一〇上──四二三中） │〔毘尼摩得勒伽〕（大正二三‧五九三中── 六〇五上）
1受具足戒2應與受具足戒3不應與受            　│1受具足戒2應與受具足戒3不應與受具
 具足戒4得具足戒5不得具足戒                　│ 足戒4得具足戒5不得具足戒
6二種羯磨7 羯磨事                          　│6羯磨7羯磨事
8遮羯磨9 不遮羯磨                          　│9非處羯磨8羯磨處
10 出羯磨11捨羯磨                          　│10擯羯磨11捨羯磨
12苦切事13出罪事                           　│12苦切羯磨13出罪羯磨事
14因緣事                                   　│16所作事
15語治事16除滅事                           　│14不止羯磨15止羯磨
17學18還戒19不捨戒20戒羸21戒羸不出         　│17學19捨戒18非捨戒20戒羸21戒羸非捨戒
22諍事                                     　│22諍
23正取事                                   　│
24滅事                                     　│23攝諍事（滅諍）
                                          　 │24諍事不滅
25除滅事                                 　  │25諍滅事

26說27不說28獨住法 　                        │26說27不說28受
29癡羯磨30不癡羯磨   　                      │29狂人羯磨30不狂羯磨
31不消供養             　                    │31墮信施
32不現前羯磨33非羯磨     　                  │32不現前羯磨33（非）羯磨
34善                       　                │
35如法出罪                   　              │34懺罪
36白37白羯磨38白二羯磨39白四羯磨　           │35白36白羯磨37白二羯磨38白四羯磨
40苦切羯磨                        　         │39苦切羯磨
41依止羯磨                          　       │
42驅出羯磨43下意羯磨44不見擯羯磨45    　     │40驅出羯磨41折伏羯磨42不見擯羯磨43捨
 不作擯羯磨46惡邪不除擯羯磨             　   │  擯羯磨44惡邪不除擯羯磨
47別住羯磨48摩那埵羯磨49本日治羯磨        　 │45別住47摩那埵46本日治48阿浮呵那49別
 50出罪羯磨51別住等四功德                  　│  住等四功德
52覓罪相羯磨                        　       │50覓罪
                                      　     │51戒聚

53阿跋提45無阿跋提55輕阿跋提56重阿　         │52犯聚53不犯聚54輕罪55重罪56有餘罪57
 跋提57殘阿跋提58無殘阿跋提         　       │  無餘罪
59惡罪                                　     │59麤罪
60非惡罪61可治罪                        　   │
62不可治罪                                　 │58邊罪
63攝罪                                     　│60罪聚
64攝無罪              　                     │
65語66憶念              　                   │61出罪62憶罪
67說事羯磨68薩耶羅羯磨    　                 │
69誣謗                      　               │63鬥諍
70誣謗發                      　             │
71誣謗滅                        　           │64止鬥諍
72求聽                            　         │65求出罪
73與聽74用聽                        　       │
75遮波羅提木叉76遮自恣                　     │66遮布薩67遮自恣

77內宿78內熟79自熟80惡捉81不受82惡　         │68內宿食69內熟70自熟71捉食72（不）受食
 捉受83初日受84從是出               　       │73惡捉74受75不受
85食木果                              　     │ （義有）
                                        　   │76不捨
86池物                                    　 │77水食
                                　           │78捨
87受88不受                        　         │79受迦絺那80不受迦絺那
89捨90不捨                          　       │81捨迦絺那82不捨迦絺那
91可分物92不可分物93輕物94重物95屬    　     │85可分物86不可分物84重物83輕物89攝物
 物96不屬物                             　   │  90不攝物
97手受物                                  　 │
98不手受物               　                  │91不從他受
99人物100非人物            　                │87人物88非人物
101因緣衣102死衣103糞掃衣    　              │93成衣92死比丘衣94糞掃衣
104灌鼻105刀治106活帝治        　            │95灌鼻97刀96灌下部

107剃毛108剃髮         　                    │98剃毛99剃髮
109故用                  　                  │100噉101淨102食103作衣
110果窳                    　                │104果食
111人用物112非人用物         　              │
                               　            │105非人食
113五百人集毘尼114七百人集毘尼   　          │106五百集毘尼107七百集滅毘尼
115毘尼攝                          　        │108毘尼因緣
116黑印117大印                       　      │110迦盧漚波提舍109摩訶漚波提舍
118合藥119和合法                       　    │111等因112時雜
120僧坊淨法121林淨法122房舍淨            　  │113園林中淨114山林中淨115堂淨
123時淨                                    　│
124方淨法                    　              │116國土淨
125國土淨法                    　            │117邊方淨118方淨
126衣淨法                        　          │119衣淨
     （「具足戒竟」）              　        │120酢漿淨

127自恣法128與自恣法129受自恣法130說自　     │121自恣122與自恣欲123取自恣欲124說自恣欲
   恣法                                 　   │
131布薩法132與清淨法133受清淨法134說清    　 │125布薩126與清淨127受清淨128說清淨
   淨法                                    　│
135欲法                           　         │
136與欲法137受欲法138說欲法139清淨法　       │129布薩與欲130受欲131說欲132清淨
140與清淨法                           　     │
141欲清淨法142與欲清淨法143受欲清淨法   　   │133欲清淨134與欲清淨135受欲清淨136說欲清
 144說欲清淨法                            　 │   淨
145起塔法146塔地147龕塔法148塔物無盡       　│137偷婆138偷婆物139偷婆舍140偷婆無盡功德
149供養塔法150莊嚴塔法151華香瓔珞法 　       │141供養偷婆142莊嚴偷婆143偷婆香華瓔珞
152堅法                               　     │144有食
153堅堅法                               　   │
154粥法155噉法156含消法157食法            　 │145粥146佉陀尼147含消148蒲闍尼
158缽法159衣法160尼師壇法                  　│149缽150衣151尼師壇

161鍼法162鍼筒法      　                     │152鍼153鍼筒
163水瓶法164常用水瓶法  　                   │
165和上法166共行弟子法    　                 │158和上159弟子
                            　               │160供養和上
167阿闍黎法168近行第子法169和上阿闍黎　      │161阿闍黎162近住弟子163和上阿闍黎共行弟
 共行弟子近行弟子法                    　    │   子近住弟子
170沙彌法                                　  │164沙彌
171依止法172與依止法173受依止法174捨依     　│154依止156與依止155受依止157捨依止
 止法                           　           │
175地法176僧坊法                  　         │165籌量
177臥具法                           　       │166臥具
178治塔僧坊法179治塔僧坊人法          　     │167營知事
180恭敬法                               　   │168次第
181澡豆法182漿法183藥法184蘇毘羅漿法      　 │170屑172漿171藥169蘇毘羅漿
185皮革法186革屣法                         　│173皮174革屣

                                             │175揩腳物
187支足法188機法         　                  │
189杖法190杖囊法           　                │176杖177絡囊
191噉蒜法                    　              │178蒜
192剃刀法193剃刀鞘法           　            │179剃刀180剃刀房
194戶鉤法                        　          │181戶鑰182戶鎖
195乘法                            　        │185乘
196蓋法197扇法                       　      │183扇柄184傘186扇
198拂法199鏡法                         　    │187拂188鏡
200治眼法                                　  │191眼安膳那
201治眼籌法202盛眼籌物法                   　│192著安膳那物
203華香瓔珞法204歌舞伎樂法  　               │189香華瓔珞190歌舞倡伎
205臥法206坐法                　             │193臥194坐臥經行
207禪杖法                       　           │
208禪帶法                         　         │195禪帶

209帶法210衣𨷾帶法211抄繫衣法212跳擲法　     │197腰繩196紐199反抄著衣198彈
213地法214林                            　   │200地201樹
                                          　 │202地物203林樹
215事                                      　│204諍
216破僧                      　              │205諍壞僧
217上中下座相看（「法部竟」）  　            │206恭敬
218擯比丘行法219種種不共住行法220闥賴　      │207下意208種種不共住209闥賴吒210實覓罪211
  吒比丘行法221實覓罪相比丘行法222波   　    │波羅夷學戒
  羅夷與學沙彌行法                       　  │
223僧上座法224僧坊上座法                   　│212眾僧上座213林上座
225別房上座法（衍文：阿藍法）　              │
226林法（阿藍）別房法          　            │214樹界215堂前
228房舍法229臥具法230戶法231扃法232空僧　    │216房217臥具218戶扂210戶撢220空坊
   坊法                                  　  │
233缽法234衣法235尼師壇法                  　│221缽222衣223尼師壇

236鍼法237鍼筒法        　                   │224鍼225鍼房
238淨水瓶法239常用水瓶法  　                 │227水瓶228澡罐229瓶蓋230水231飲水器
240粥法241食法242食處法     　               │226粥232食蒲闍尼233食時
243與食法                     　             │234食
                                　           │235受食
244乞食法                         　         │236乞食
                                    　       │237請食
245乞食人法246乞食持來法              　     │
247阿蘭若法248阿蘭若上座法              　   │238阿練若比丘239阿練若上座
249近聚落住法250近聚落住上座法            　 │240聚落241聚落中上座
251洗足盆法252洗足上座法                   　│246洗足247洗足上座
253客比丘法254客比丘上座法          　       │242客比丘243客上座
255欲行比丘法256欲行比丘上座法        　     │244行245行上座
257非時（行）法258非時會法259非時會上   　   │252非時253非時僧集254非時僧集上座
   座法                                   　 │

260會坐法261會坐上座法             　        │248集249集上座
262說法人法263說法人上座法           　      │250說法251說法上座
264說法法265不說法法                   　    │255唄256不唄
266安居法267安居中法268安居上座法269安   　  │257求安居258安居259安居上座260安居竟
   居竟法                                  　│
270受眾法271往眾會法272受眾法273受眾上　     │261眾262入眾263安居中264安居中上座
   座法                                 　   │
274說波羅提木叉法                         　 │265布薩266說戒
275說波羅提木叉人法276僧會法     　          │267說戒者268說戒上座
277上座法278中座法279下座法        　        │269上座270中座271下座
280上中下座法                        　      │
281浴室法282浴室洗法283浴室上座法      　    │272浴室273洗浴274浴室上座
284和上法285共行弟子法                   　  │275和上276共行弟子
286阿闍黎法287近行弟子法                   　│277阿闍黎278近住弟子
288沙彌法                               　   │279沙彌

289出力法                          　        │280治罪
290隨後比丘法291常入出家比丘法292至家　      │281後行比丘282入家283入白衣舍284入家坐285
 法293住家法294住家上座法              　    │   白衣家上座
295共語言法296息法                       　  │286共語287消息
297漉水囊法298經行法                       　│291漉水囊290經行
299虛空法                         　         │288空中
                                    　       │289迦絺那292下風
300便利法301近廁法302廁板法303廁上座法　     │293入廁294廁邊295廁屣296廁上座
304拭法305洗處法306近洗處法307洗處板法  　   │304籌草297洗298大行已洗手處299洗處
308洗處上座法                             　 │
309小便處法310近小便處法311小便處板法      　│300小便301小便處302小便屣303小便上座
   312小便處上座法       　                  │
313唾法                    　                │305唾
314唾器法315缽支法           　              │306器
316齒木法317擿齒法             　            │307齒木308擿齒

318刮舌法                        　          │309刮舌
319擿耳法                          　        │310挑耳
           （「行法竟」）            　      │311威儀（不威儀）
                                       　    │312三聚

說一切有部「摩得勒伽」的兩種譯本，如上所列，論題（律母）雖偶有增減，解說或小有出入，但大體上，可說是完全一致的。說一切有部的毘尼的摩得勒伽，是分為三部分的。如『十誦律』本126項下，注「具足戒竟」(23)。217項下，注「法部竟」(24)。318項下，注「行法竟」(25)。毘尼的摩得勒伽，分為三部分，也如『毘尼摩得勒伽』卷六（大正二三‧六〇五上）說：

「云何三聚？謂受戒聚、相應聚、威儀聚」。

「三聚」，是摩得勒伽末了的總結。一、「受戒聚」upasaṃpadā-khandha，如上說「具足戒竟」，從最初的「受具戒」得名。這一聚，《十誦律》本為一二六項目；『毘尼摩得勒伽』本為一二〇項目。二、「相應聚」Saṃyukta-khandhaka：隨義類而編為一類一類的，稱為相應，為古代集經、集律分類的通稱。《十誦律》本為九一項目（注名「法部」）；『毘尼摩得勒伽』本為八六項目。三、「威儀聚」Ācāra-khandha：威儀就是「行法」。《十誦律》本為一〇一項目；『毘尼摩得勒伽』本為一〇〇項目。末附「威儀」與「三聚」──兩目，是這一部分及全部的總結，是《十誦律》本所沒有的。說一切有部本的「摩得勒伽」，大概是：初聚為一二〇項目；次聚為八〇項目；後聚為一〇〇項目。前二聚的總和（二〇〇），為第三聚（一〇〇）的一倍。在傳誦中略有增減，成為現存譯本的形態。

註解：

[註 34.001]《十誦律》卷四八（大正二三‧三四六上──三五二中）。

[註 34.002]《十誦律》卷四八──五一（大正二三‧三五二中──三七三下）。

[註 34.003]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷七（大正二三‧六〇七上──六一〇下）。

[註 34.004]《十誦律》卷五一（大正二三‧三七三下──三七八下）。

[註 34.005]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷一（大正二三‧五六四下──五六九中）。

[註 34.006]《十誦律》卷五二──五三（大正二三‧三七九上──三九七上）。

[註 34.007]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷一──二（大正二三‧五六九下──五七九中）。

[註 34.008]《十誦律》卷五四──五五（大正二三‧三九七上──四〇五上）。

[註 34.009]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷三（大正二三‧五七九中──五八二中）。

[註 34.010]《十誦律》卷五五（大正二三‧四〇五上──四〇九下）。

[註 34.011]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷七（大正二三‧六〇五上──六〇七上）。

[註 34.012]《十誦律》卷五六──五七（大正二三‧四一〇上──四二三中）。

[註 34.013]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷五──六（大正二三‧五九三中──六〇五上）。

[註 34.014]《十誦律》卷五七（大正二三‧四二三中──四二四中）。

[註 34.015]《十誦律》卷五七──五九（大正二三‧四二四中──四四五下）。

[註 34.016]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷三──五（大正二三‧五八二中──五九三中）。

[註 34.017]《十誦律》卷六〇（大正二三‧四四五下──四五〇上）。

[註 34.018]《十誦律》卷六〇──六一（大正二三‧四五〇上──四五六中）。

[註 34.019]《十誦律》卷六一（大正二三‧四五六中──四七〇中）。

[註 34.020]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷七（大正二三‧六一〇下──六一一中）。

[註 34.021]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷八──一〇（大正二三‧六一一中──六二六中）。

[註 34.022]『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷五（大正二三‧五九三中──五九四上）。

[註 34.023]《十誦律》卷五六（大正二三‧四一四下）。

[註 34.024]《十誦律》卷五六（大正二三‧四一七下）。

[註 34.025]《十誦律》卷五七（大正二三‧四二三中）。