說一切有部為主的論書與論師之研究－第二項 上座──室利邏多的論義

第二項 上座──室利邏多的論義

上座遠承法救Dharmatrāta的學統，在現在有的基石上，成為經部譬喻師的大宗(1)。『順正理論』引述的上座說，不一定是上座的創見，但是他繼承古說，而給予系統的完成。為了評破『俱舍論』而造『順正理論』，但對上座說，作了最嚴密與無情的抨擊。上座的經部學，在說一切有部論師，是感到威脅而憤怒了！

一、阿毘達磨論者，一向以為：論（多分）是了義說，而經多分是隨機的方便說，有餘說；所以「正理為量」，稱應理論者。經部譬喻師，是「以經為量」的。尊重經說，以為佛說是了義的，盡量保持經說，而不加修正與補充。上座也曾這樣說：「世尊無緣說於密語」(2)；「諸薄伽梵終無謬言」(3)；「佛所說經，皆是了義」(4)。然譬喻師，久受阿毘達磨精密思考的學風所熏陶；經部譬喻師，也有嚴密論究的風尚。在理論的思考辨詰下，雖不承認阿毘達磨是佛說，而不能不部分同意阿毘達磨論者的看法──佛說是有不了義的。如『順正理論』卷二七（大正二九‧四九五中）說：

「彼上座言：諸有聖教，佛自標釋，名了義經。所餘契經，名不了義」。

標釋名了義經，就是瑜伽師所傳的摩呾理迦。在阿含經中，並無了義與不了義的分辨；所以了義與不了義的分別，每等於自宗所信所重的，就是了義。上座等經部師，對不順自宗論義的，就說：「此經所說是不了義」(5)。甚至說：「此經非了義，或誦者失」(6)；「我等不誦此經」(7)。從佛說皆是了義，到有了義有不了義；或依義而推論為誦者的錯失。自相矛盾，也難怪『順正理論』的指責了(8)。經部師到了上座的時代，雖標榜以經為量，實際已等於論義。例如上座雖以「佛有說處，我則信受」的態度，而否認阿毘達磨論的特義：「生等五因，非聖教說」(9)；「無處佛說隨眠有九十八」(10)；「無無記根，無聖教故」(11)。然而自己所立的舊隨界，八心現觀，也還是無經可據。總之，晚期的經部譬喻師，以經為量，不過對抗阿毘達磨是佛說的權威而已。上座等經部師的教義，雖較為古樸，但發展為大流，如上座所造的『經部毘婆沙』，實也等於論義而已。

二、上座時代的經部師，對於古傳的譬喻師說，有多少不同。從三世有而改說現在有，那是最主要的一著。又譬喻師本與西方師一樣，認為色法是沒有同類因的(12)。而上座卻同於迦溼彌羅Kaśmīra論師，如『順正理論』卷一九（大正二九‧四四五上）說：

「如色非色，雖有差別，而等不遮同類因等。如是彼法，亦應等作等無間緣」。

譬喻者──思心差別論者，本與相似沙門一樣，心心所都是自類為等無間緣的(13)。所以如色法有同類因，也就可立等無間緣了。

三、上座所宗的經部，肯定剎那相續的前後因果性，而否認同時的因果性。所以說：「諸行決定無俱生因」(14)。這樣論到根境為緣生識，上座也以為不是同時的，而是「根境無間，識方得起」(15)。經部師又著重於切要的因果性，所以說：「非一切法皆能作因及增上緣」(16)。阿毘達磨論者，能作因及增上緣，是極寬泛的。除了自體，可為其餘一切法緣。所以，一切法為一法的緣，而一法為一切法的緣。上座不贊同這種寬泛的說法，因為這種因與緣，是不能說明從如此因，有如此果的。在佛的實踐的宗教理論中，這有什麼用呢？上座的「因緣」說，大體與瑜伽論師相同，如說：「因緣性者，謂舊隨界，即諸有情相續展轉能為因性」(17)，「一心具有種種界熏習」(18)。如約煩惱說，「煩惱隨界，說名隨眠」(19)。

四、譬喻師宗，非實有法是可以為所緣境而生識的。這在『大毘婆沙論』中，譬喻師早就這樣說：「有緣無智」(20)。上座繼承這一思想，也說：「智緣非有，亦二決定」(21)。上座說：過去未來無；法處色及觸處的所造色，不相應行，無為，夢影等都是非實有的。繼承古代譬喻師的「境無實體」說(22)，更發展為：根與境都是非實有的。如『順正理論』卷四（大正二七‧三五〇下）說：

「故處是假，唯界是實」。

「唯法因果，實無作用」，是經部譬喻師的名言。勝義有的，就是剎那的因果諸行。從一一能生界性，起一一界法，可說是勝義有的。然從一一法成為所依根、所緣境而生識來說，都沒有實作用的。所以說：「五識（所）依（根、所）緣（境），俱非實有。極微一一不成所依所緣事故；眾微和合方成所依所緣事故」(23)。這是說，不論那一極微，都沒有為所依根，及所緣的作用。為識所依所緣的事用，都是眾多極微和合而成的；和合而成的，就是假施設。不但根與境如此，識也是如此，如上座說：「識是了者，此非勝義」(24)。識的了別，也是從依根緣境的和合中顯出，並非識有了別的自性用。經部譬喻師，肯定諸行的因果實性──界；而在依根緣境，成為認識的活動中，是沒有自性的──處門。界門的因果諸行，等於『瑜伽論』師，實有依他離言自性。而所緣境的非實有性，更直接的，為唯識無境說的先聲，與唯識學合流。

五、從『順正理論』來看，上座是特別重視緣起的。上座說：「緣起有（內、外）二」(25)，與龍樹Nāgārjuna的『十二門論』一致。以為「所說緣起，皆據生因」(26)。由於肯定前後的因果性，著重切要的因果性，所以彈斥說一切有部的剎那緣起說，分位緣起說。以『緣起經』為了義的，而加以詳細的論說，如『順正理論』卷二五──二八所說。緣起的「此有故彼有，此生故彼生」二句，阿毘達磨論師，約俱生因、前生因說。上座不承認俱生因，所以別為解說，如『順正理論』卷二五（大正二七‧四八二下）說：

「依此有彼有者，依果有因有滅。此生故彼生者，恐疑果無因生，是故復言：由因生故，果方得起，非謂無因」。

又『順正理論』卷一五，別敘上座二釋(27)。在正辯二句時，說「上座徒黨」有此二釋(28)。『俱舍論記』解說為：「經部異師尊者世曹」，及「上座同學」所釋(29)，與「上座徒黨」相合。上座自己的見解，應該是「有滅」與「有因」。

六、關於色法，上座與說一切有部阿毘達磨論者不同。上座不許身表與語表是實色（所以說大種與造色，都是無記性）(30)；不許法處所攝色(31)；不許觸處有所造色(32)。所以，色法只是五根、色聲香味及觸──四大。上座成立色法是「同處不相離」的，因為：「二類極微，俱無分故，住處無別」(33)。一般的說：「極少許五極微（四大及所造色的一類）同住一處，不相妨礙」；然「亦有少分得相離者，謂諸日月燈寶光明，及離諸花孤遊香等」(34)。說一切有部阿毘達磨論師，以為極微與極微是相礙的，彼此不相觸的，而上座以為是不相礙的，因此也認為：「此若觸彼，彼定觸此。……若異此者，極微展轉無相攝持，應不和合」(35)。

七、最有意義的，是上座「別立現觀次第」(36)。上座與『成實論』主一樣，對於證真斷惑的修證次第，都有獨到的安立。這一時代的經部學者，思想自由到令人驚訝。上座的現觀次第，如『順正理論』卷六二（大正二九‧六八四上──中）說：

「謂瑜伽師，於四諦境，先以世智如理觀察。次引生忍、欲、慧、觀、見。此忍增進，作無間緣，親能引生正性決定，引起聖道光明相故。此忍現前，如後聖道，於四諦境，忍可、欲樂、簡擇、觀察、推度分明，如隔輕紗，光中觀像：此位名入正性決定。後於四諦，以妙抉擇無動智見，名為預流。佛說涅槃名為正性，此能定趣，得決定名，故前名入正性決定。即能入位，名諦順忍。此忍非在世第一前……。此復何殊世第一法？由聖定忍，與前有異。謂出世故，此名為聖；無動搖故，此名為定；由聖定故，名為見諦。然此猶名未得聖道；若得聖道，轉名預流。…若爾，何緣名為聖者？由此已得聖定忍故。住此忍位，為經久如？引聖道力強故非久；然闕緣故，有時暫出作餘事業，非不得果，可於中間有命終理。……次起苦法智，名預流初心。爾時便能頓斷三結，能永斷彼舊隨界故。從此引生苦類智等，是故現觀定有八心」。

上座所立的現觀次第，再條列如下：【圖片】

　　　　　┌─世智（如理觀察）
　凡　位─┤　忍（觀四諦理如隔輕紗）
　　　　　└─正性決定（世第一法）
　　　　　┌─諦順忍──聖定忍───見諦
　聖　位─┤　　　　　　　　┌─　一苦法智………頓斷三結
　　　　　│　　　　　　　　│　　二苦類智
　　　　　│　　　　　　　　│　　三集法智
　　　　　└─聖　道（現觀）┤　　四集類智
　　　　　　　　　　　　　　│　　五滅法智
　　　　　　　　　　　　　　│　　六滅類智
　　　　　　　　　　　　　　│　　七道法智
　　　　　　　　　　　　　　└─　八道類智

諦順忍，就是聖定忍，雖出世而還沒有得聖道，斷煩惱。說一切有部阿毘達磨論者，八忍與八智，是間雜而起的。忍是無間道，智是解脫道。上座所立的諦順忍，等於八忍，可說見諦，而還沒有智證解脫。等到苦法智生起，就是預流初心，頓斷三界的三結。類智，是比知過去未來的不現見法。上座所立的世智、忍、世第一法（正性決定），與說一切有部、犢子部的四加行位，都不同。這是可與大眾、分別說者比觀的。上座的預流八心，不離說一切有部（犢子部）漸見四諦的大原則。漸見四諦，而又說見苦諦時頓斷三結，是多少調和了頓證頓斷的思想。上座的「要總相觀三界苦法能入現觀」(37)，與大眾及分別說者，從空無我，或從無相寂滅入見道不同，也還是近於說一切有部的。這一現觀次第，最能看出上座的出入於說一切有部，及大眾、分別說部，而進行協調的精神。室利邏多的現觀次第，的確可以自成一部了。

註解：

[註 103.001]參閱本章第三節。

[註 103.002]『順正理論』卷二（大正二九‧三四一下）。

[註 103.003]『順正理論』卷二（大正二九‧三三九中）。

[註 103.004]『順正理論』卷七二（大正二九‧七三四上）。

[註 103.005]『順正理論』卷一〇（大正二九‧三八八下）。

[註 103.006]『順正理論』卷二六（大正二九‧四八八上）。

[註 103.007]『順正理論』卷一（大正二九‧三三二上）。

[註 103.008]『順正理論』卷二六（大正二九‧四八八上──中）。

[註 103.009]『順正理論』卷二〇（大正二九‧四五二下）。

[註 103.010]『順正理論』卷四六（大正二九‧六〇四上）。

[註 103.011]『順正理論』卷四九（大正二九‧六一八下）。

[註 103.012]『大毘婆沙論』卷一三一（大正二七‧六八二下）。

[註 103.013]『大毘婆沙論』卷八九（大正二七‧四六一中）。

[註 103.014]『順正理論』卷一五（大正二九‧四二一中）。

[註 103.015]『順正理論』卷一〇（大正二九‧三八六中）。

[註 103.016]『順正理論』卷一九（大正二九‧四四九上）。

[註 103.017]『順正理論』卷一八（大正二九‧四四〇中）。

[註 103.018]『順正理論』卷一八（大正二九‧四四二中）。

[註 103.019]『順正理論』卷四五（大正二九‧五九七中、下）。

[註 103.020]『大毘婆沙論』卷四四（大正二七‧二二八中）。

[註 103.021]『順正理論』卷五一（大正二九‧六二八下）。

[註 103.022]『大毘婆沙論』卷五六（大正二七‧二八八中）。

[註 103.023]『順正理論』卷四（大正二九‧三五〇下）。

[註 103.024]『順正理論』卷二五（大正二九‧四八四中）。

[註 103.025]『順正理論』卷二五（大正二九‧四八二上）。

[註 103.026]『順正理論』卷二六（大正二九‧四八七中）。

[註 103.027]『順正理論』卷一五（大正二九‧四一九上──中）。

[註 103.028]『順正理論』卷二五（大正二九‧四八二下）。

[註 103.029]『俱舍論（光）記』卷九（大正四一‧一七一下）。

[註 103.030]『順正理論』卷三三（大正二九‧五三二中）。

[註 103.031]『順正理論』卷六（大正二九‧三六一中）。

[註 103.032]『順正理論』卷四（大正二九‧三五二下）。

[註 103.033]『順正理論』卷八（大正二九‧三七二中）。

[註 103.034]『順正理論』卷八（大正二九‧三七二中、三七三上）。

[註 103.035]『順正理論』卷八（大正二九‧三七二下）。

[註 103.036]『順正理論』卷六二（大正二九‧六八四上）。

[註 103.037]『順正理論』卷六二（大正二九‧六八五下）。