大乘廣五蘊論講記-(4)伺

(4)伺

云何伺?謂思、慧差別,意言伺察,令心細相分別為性。細相者,謂於瓶、衣等分別細相成不成等差別之義。

「伺」和「尋」是差不多的,不同的在尋是瞭解麤相,伺是瞭解細微的相。以心的作用來講,尋,是一種麤動;伺,是比較微細的一種心理作用。此外,兩個都是與意識相應。舉個例子來講,比方「瓶、衣等」,一個是分別瓶、衣的一種麤相,一個是分別瓶、衣的一種微細的相。「分別細相」,是取成不成之義,比方在衣裳上,看到細微的地方做得好不好、什麼地方有缺點之類的,這是對衣裳的觀察。

平常,我們這兩個心所都在活動,對事情的瞭解,或者是一種粗的瞭解,或者是細微的瞭解,都有的。不過,這兩個心所和修定特別有關係,約此可分為三個階段。最初得到的定,叫「有尋有伺」,也有尋求的作用、也有伺察的作用,有這兩種心所。這是到了初禪定,有尋有伺。初禪到二禪這個中間,有一個叫「中間禪」,到了這個時候,「無尋有伺」,沒有尋了,換一句話,粗動的尋求的思、慧沒有了,分別比較細微了,不過還是有這一種「思、慧差別」,一種很細微的推究作用還有。到了二禪,叫「無尋無伺」,尋、伺這兩種作用都沒有了。所以,我們普通如果只是在平常的事情上去瞭解,這兩個心所不過是粗、細的差別;要在修定上,才瞭解得到這個層次的不同。

這兩個心所,普通不大好分別的,於是古人說了個譬喻,論師裡面好像很多人也舉這一個譬喻的。如同貓夜裡跑出來,牠只想要捉老鼠。貓一跑出來,眼睛東一望、西一望,東想西想,找啊,這就譬喻好像「尋」。牠慢慢地知道了,找到了洞,這隻貓就不動了,就坐在洞口,兩隻眼睛看著洞。做什麼?你一出來,我就抓住你。牠那個時候不是東張西望到處找了,集中了,這個就譬喻「伺」的心理作用。因為貓看到了洞在那裡,牠知道只要守在洞口,眼睛一動不動很安靜的看著它,也不要跳,也不要動,也不要東看西看了,就是看住這個洞。這是譬喻,說明我們心理上尋、伺這兩種作用的粗、細現象。所以,尋心所比較動,作用比較粗,伺比較細微。

尋和伺這兩種作用很重要,沒有尋和伺,我們世間上的語言、文字都不能成立的。因為語言、文字都是推想、聯想、種種各式各樣的心理活動分別來的,我們世間上所有的語言、文字,都是要有尋有伺才有的。如果到了無尋無伺的階段,就不會發語言了,不會講話了。

另外,尋和伺在修定上是根本重要的,佛在世的時候,都是講修定時講的。像我們現在的心很粗動,粗的也有、細的也有,當然是沒有得定的。最初得到定的時候,還是有尋和伺這兩種心理作用。定慢慢再深一點的時候,粗動的尋沒有了,只有伺。再高一點的話,到二禪,尋、伺都不生了。那個時候,有沒有分別?知不知道?知道!不過,這個知道等於我們身體上直覺的感覺一樣。分別還是分別的,不是說沒有分別,這種分別,佛法裡面叫「自性分別」,因為推究的分別沒有了。既然是一種心理活動、心理作用,它當然有分別,所以定還是有分別的。但是,這一種分別等於我們的直覺,碰到一下,立刻有個反應,沒有什麼再思考、研究它是什麼的。一碰就知道,立刻有反應,直覺的一種分別,叫自性分別。

尋、伺這兩種心所,說是善的嗎?不一定。是惡的嗎?不一定。有好、有不好,通於善、不善,端看心尋伺的是什麼,所以叫不定心所。什麼叫善、不善呢?舉個例子,佛平常有時候就以這個意義來譬喻的。比方親里尋、國土尋,這是講出家人出了家以後,還想到他的家鄉,想到他的父母、朋友,想到這許多各式各樣的事情,東想西想的,這許多都是不好的尋。這樣的尋,東想西想,那怎麼修行?怎麼能安定下來呢?或者是貪尋、瞋尋、害尋,這是尋的時候與貪同時,或者與瞋恨同時,或者與害同時。這許多心理作用,都是不成的,修行就是要沒有這許多尋。

那要有什麼尋呢?叫「出離尋」、「無瞋尋」、「不害尋」。尋還是要尋啊,我們那能夠不尋?總要分別的。分別,要出離這個貪尋,要離愛、離貪欲,要不起瞋恨心的分別,不要起用暴力損害他人的分別,只起好的分別、善的分別。那麼,這樣子是不是就開悟了?當然不是開悟,但這是基礎。連這種分別都沒有,盡是許多不善的尋、伺,那怎麼能開悟?連定都得不到,不要說悟了。所以,經上對尋、伺,每每都是用在這一方面來說明這許多的道理。