思想的歧途

修行者无能向天上去祈求解脱，也不能就从人间的相处中得到解脱。修行，终究是个人的行为；不放逸的修行本身，也须从人间事务的纠缠中离开，正确的向内作意。佛法自有其超越世俗思量的部分，痴人只是不识罢了。

佛说，六入，其根本在于教导我们作意于身心本身，作意于如何以及去根除不善，而非其它。人间佛教与我还不足够，佛学在乎身心之内。在我，人间于修行者的最大利益，在于这人间已经有一位觉悟的圣者，其说法流传至今，我能够依此修行。

至善的行者独自的行走，如佛说，在不平等中平等的行。

相應部4相應24經/七年追蹤經(魔相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)

魔波旬去見世尊。抵達後，以偈頌對世尊說：
　　「你因為墜入了愁而在林中修禪嗎？因為財產被奪或為了欲求財產嗎？
　　　你在村落裡犯了什麼罪嗎？你為什麼不與人作朋友呢？
　　　你為什麼沒有任何友情呢？」

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今日下午有读过星云大师的文字，可以知道的是，

一、你可以分辨，但也没有太多必要，大师的人间佛教与导师的说法其实差别太大；道路不同，结果也不会相同；

二、大师言‘我認為，如果說印順導師是一個原始佛教的論師，或者說他

是佛教大小乘的論師都可以，但是跟人間佛教並不相契合，硬要他來做人間佛教的掌

旗者，實在不是非常尊重。’。我认为，我读到的大师言论与真正的佛法相差太远。

既然有了开头，不妨可以继续。

我的修行目的，不是成佛。实际上，面对这世间首先知道且指明修行道路的人-佛陀，我能做的是追随他的指引前行，我不会认为佛陀的指引是指向成为另一个世间的初觉者。

这条道路的尽头是成就至善；在此以外，去讨论凡人与佛陀的差异，去讨论成为另外一个佛陀，那是无意义的。

完全的善的成就者，任凭人们去指摘，但那个人已经完成他该做的。

成就者无有爱取，便不再有后来的出生；无有潜在的恶，就不再有在外表达的不必要的思量，无有心苦，也无有心的欢乐。那是平静的行，即便是面对病与死。

修行是个人的独自内心的成就，这毫无疑问；但不同的成就者可以展现出不同的人生。

当人们的视野由追随佛陀教法的修行，投射到诸如[自性]、[共性]、[摄]这类的思量，那已经是另外一条道路，不同于佛说的道路。

其中有[疑]。因由[疑]，有语句的思量迸发，人们的用心全部放在外在思虑之中，没有向内修行的行动。因此，佛说[疑]是[蓋]。那样的思量，是[疑]，就是恶意，与修行相左，修行者不应去理会，不做过多的思量。因此，佛说[无记]。

世俗的人们，在疑虑中生活，呈现个己的思量；那样的行，是痛苦的，却又难以摆脱。若身处疑虑，合适的做法是以身念住，不继续作意于疑。

作为思想本身，若出于[疑]以及其他恶意，修行者应以身念住、及时止息，不继续发展。这是修行者生活的扭转，不再同于凡人，不同于以往，修行者正在超越本有的恶意。

修行者不再继续出于[疑]的思量，关心于身心本身，关心于存在本身，关心于知道的本身。关于缘起，只在佛说中思量，我们向内探求恶意的根源；而世间的所见，我们不要疑惑，那是视野内的知道，现实作为视野内的知道被感受。我们在现实的身心中探求，作意于至善的实现。

正道的路径一定是导向至善。

那修行，在人间的歧途种种：

一、佛陀教导向内探求身心，但如不依佛说正道，所知所见不过是无明的思量；那思量不是修行，而没有修行，又只能是陷于歧途的思量。那思量或因渴求，或因骄慢，或因愚痴，得到身心的构造，名色的定义，修行的层次，但那思量是不必要的，不因其来自于历史而应当正确。

二、修行，旨在追寻身心的至善，不在于对全部的理解，与一切的本性。修行者不会去思量；思量者，满怀疑虑，不能够修行；当他认为知道时，又落入无知之行。不作意于世间一切背后的真理，作意于身心的善恶，身心就是一切。

三、至善，不是令人欢喜，善是身心平静，无有因不善根而有的不必要思量。即便是慈悲，若心怀恶意，那还不如昏睡；慈悲不足以表达善。外在的互动只是行为本身；只有正确的修行，才是修行者的意义。

四、不要希求于未来的世间有另外的佛陀；即便是佛陀，对于未来，也只说明那去者的后世境界。作为知道佛法存在的现世修行者，无须对这在佛说以外的见解予以重视，能够做的，是抉择佛陀正法，向前行。

五、 修行者的未来是至善的达到，那身心并非是如传说的不可思议；没有所谓的本来面目，或真心。从来有的是，内心固执的无知，从而有凡人的恶意显露。但由佛陀的 教导，修行者可以改变无始以来的固执，可以成就恶的不再发生，这是当生的现实可知，可见，可行；而成就者，在世间至善的行走，那是完全的自由。在未来，无 有后有，不再有名色的再次生起，那是涅磐。

无知，在世间流传，累积历史，既发生在佛陀之前，也发生在佛陀之后。

人们困惑于思与想，甚于色。

思量缘于何处，在阿含经的传说中人们找到答案，认为那是佛说，思量缘于眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法的触而生成。诚然，这属于阿含经文且不是个别篇幅，甚至千百年前人们以此来构建佛学。

依于阿含的修行者，并不会刻板的满足于阿含的流传文本与历史的判断，当你确实走在正确道路，你将明了，你会明了佛说，超越流传的阿含。

佛陀说六根，将意与眼，耳，鼻，舌，身并说，在其中，我们应理解[视野]的意义。所谓你所见的，是眼作意于色境所得，是眼的视野内的景象；依于作为视野内的景象与眼根，有眼识，景象的知道。

思量，是意根视野内的名的现实展现；依于视野内的思量与意根，而有意识，思量的知道。那视野是意所作意于那名的范围。

作意，是意根对于那视野内的名的关注，而作意能够转变。

那视野内的思量可以是恶，但可以停止对恶的作意，去作意于呼吸；当那视野内的思量是顺应佛说的修行，那是如理作意。

阿含经文说缘触有想，须作依于身心的抉择。感受缘于六种触，但想与感受不同。想是，依意，依法，有意识。

 

佛教流传历史意义的二千多年，并非始终是真正佛法授予凡人，引导修行的时间，相反的，人们耗尽千年，多在揣测佛陀本意，至今也是如此；佛说的淡忘，最早可以追溯至部派佛教时代。

坐，可以是禅修的身体姿态；但其实也没有必要规范的姿态。现实的禅修教学者，会这样的教导，要求学生去忍受久坐的身体不舒适，并且将其看作是修行，对苦受的不抗拒。

这就是现实的戒禁取，不合于佛法的修行，但凡人不知。凡人，不知道禅修的佛说本意；身心平静的修行者，并不关心严格的身体姿态，盘腿、站立或是倚靠沙发都不是错误的方法。错误是以衡量身体的苦的忍受能力来评价修行。

佛陀的静坐禅修不会去关注于久坐的身体感受，这个问题，修行者本来不需要努力关注；当你的腿确实感受到不舒服时（不是决定去感受），那么你舒展身体，这样的行为只要不夹杂对不舒服的厌恶，就不能够去贬低，这是善的行为，是我们不应抗拒的平常行为。相反的，因为内心有所希望，而不去做身体的舒展，那是真正的恶行。

鼻息，人们认为佛陀说的呼吸的观察对象是鼻息。呼吸的观察，并不如凡人那样的以为；鼻息，是身体的感触，而佛说的呼吸，是意所缘的色，那色在外在的展现是身体的律动。是的，意所缘，并非只是思量，还有色。你需要如佛陀那样的思量，你才能够念住真正的呼吸。身体的感触，无论如何观察，没有导向佛法的利益。

同样的是身体的观察，流传的有对身体各个部位的观察，好比扫描。如同鼻息，那是用意于身体的各个部位的感触。这是在佛法之外的行为，你的所有相关思量不能够导向佛法。这样的行为，与你赤脚在沙滩行走，脚底的不同感受相同，仅仅是身体部位的不同感触。

这里有两点可以提出：1.佛说对于身心的念住，除了对于呼吸的念住之外，其他的身心念住，根本在于觉察恶意，及时停止作意。2.对于身心现象的所谓观察，只能停留在普通现象的思量层面，不能够去代替对于一切名色-有的思量；当然，人们并不理解何谓名色，也不懂得何谓无常。根本的，身心现象与作意相关，我们不关心其存在的问题；我设想的提问是，在行路时，你可以注意到脚的感触，也可以不注意到，这就是作意的现象，与作意相关，与存在无关。存在相关于名色-有。

然而，现实是，人们崇尚于佛陀之后的历史人物与经典著作，就佛说而言，那本是历史的陷阱。当你不能够知道佛说的本意时，你就不能够去正确的行动。但当你意识到无知时，你不应更加无知。

真正的修行者，摒弃不作意的盲从，崇敬的跟随，渴求的追逐，不夹杂欲望的探求身心。

我听到这样的说法。他们宣说自己的学说是真正的佛法，他们宣称自己的血统是正宗。他们宣说，他们从南北阿含的比对中找到真正的佛法。

他们用[影响]来表达缘起。他们认为，无明先断，无明断者就是初果。

在这样的时代，去找到齐全的阿含典籍，不是太难的事情。但，修习同样的典籍，未必就走在同一条道路上。阿含经文，何尝未曾留下，然我们是否确定了解那内涵的佛说吗？

不去考虑修行者自身的经验，就经文本身，我会有这样的感受：
1.经文会有后世的增补，或是个别文字，或是大段的文句
2.在文字的编排上有些文句的整齐的排比格式，是不必要的；对于五蕴，不应是统一的看待
3.一部分的佛说与另外一部份佛说混杂在一起，而这两部分可能是两个话题
4.阿含为佛说，佛所[说]法，而说话的理解要顾及当时的情景，不要给予文字其他的意义

这也是实际的困难，没有佛陀与如佛陀那样的弟子的亲自指导，我们容易走入歧途，也于是有，依于现存的阿含经文，得到无明断者就是初果的痴见。即便是生活在佛陀时代，甚至可能亲听佛说的比丘雞和哆子，也仍然会有对佛法的误读。

北傳:中阿含201經
爾時，[嗏]帝比丘雞和哆子生如是惡見：
　　「我知世尊如是說法：『今此識往生，不更異。』」

关于无明与明，佛陀如此说。

明之初生，善根树立，谓之初果。无明灭尽，明之遍尽，善根成就，不善根消散，谓之成就，未学，阿罗汉。