各位法友好！
導師在《印度佛教思想史》中，寫到：「毘盧佛的兩大脇侍，文殊與普賢菩薩，其實是釋尊人間與天上的兩大弟子的合化：文殊是舍利弗梵天化，普賢是大目犍連的帝釋化。與色究竟天成佛，綜合起來，表示了佛法與印度天神的溝通。」
導師在《初期大乘佛教之起源與開展》中，寫到：「阿彌陀佛與太陽神話，是不無關係的（受到了波斯文化的影響）。以印度而論，印度是有太陽神話的。象徵太陽光明遍照的毘盧遮那，是印度宗教固有的名詞，大乘佛教引用為究竟圓滿佛的德名。」
不好意思，想請問三個也許是很不恭敬的問題(先懺悔一下) ，我只是想解開心中疑惑，請問，
1、如果以印順導師的見解，阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩是客觀的現實存在嗎？(我不要問信仰上的存在、象徵寓言式的存在或禪定境界的感應存在，我是問他們和釋迦佛一樣是客觀的現實存在嗎？)他們是在釋迦牟尼佛成佛以前就存在嗎？總不會這只是在地球的佛教流傳中不得不出現的一種神話吧？如果文殊菩薩真的存在，為何要說是舍利弗梵天化，直接視為佛陀的聖言量，那不是很好嗎？同理，阿彌陀佛是真的存在，為何要說是與太陽神話有關，直接視為佛陀的聖言量，那不是很好嗎？
2、第一個問題同時牽涉另一個問題，同樣的，彌陀的極樂淨土是客觀的現實存在嗎？(相較之下，兜率內院的淨土似乎就比較公認是客觀的現實存在！?賢劫千佛都會住兜率內院。)
3、我在想，十方世界有無數佛、無數世界、無數眾生，那麼有他方世界，名約極樂，而且現在有佛，名字稱為阿彌陀佛，難道不是順理成章嗎？很合理啊！而念佛往生西方淨土，若能不退轉，那不就是保證未來一定成佛(只進不退)，得不退轉的保證，再來生生世世度眾，這樣的方式，不是也很好嗎？而且就像先出國留學後，再回國服務，為何非得要先選擇在本土升學呢(人間佛教)？「現在」地球的釋迦佛已入滅，而西方淨土「現在」有那麼好的校長和師資(阿彌陀佛、觀音菩薩等)，而且校園超優美，這樣的「名校」比本土的「台大」(人間佛教的師資等)更好，去西方淨土留學不是很好嗎？出國留學和本土升學，難道不是選項上的不同而已？為何選本土才是「暢佛本懷」呢？去淨土留學難道不是「暢佛本懷」？以前台大學生不也是「來來來，來台大，去去去，去美國」？等我學成再迴入娑婆(雖然時間比較久)，不是可以幫助更多人(眾生)嗎？
第一、二個問題的答案，萬一只是神話的想像存在，那我的第三個問題好像也就變得多餘的，因為如果這樣的國外名校「不存在」，當然我就要努力在本土好好修行學習了。(我心中的答案當是希望佛國淨土和菩薩都是客觀的現實存在)
如果版主能回答，我更感謝！
南無阿彌陀佛！
~~ 三寶弟子 感恩
自己超越
熟悉阿含经的朋友应该知道，佛陀教导听闻舍利弗病逝而痛苦欲绝的阿难，當作自洲而自依，當作法洲而法依（北傳:雜阿含638經 http://agama.buddhason.org/SA/SAsearch1.php?str=%E8%87%AA%E6%B4%B2&path=...）。佛陀虽已不在，但阿含经在，佛法在。佛陀当年用尽心力，揭示古仙人道，作为追随者，就应继承其衣钵，去走那条道路，而不是空度此生，指望着来生有个同样的老师。
这真是奇怪，可笑甚至可悲的想法，也无怪他人取笑佛学只是求死之道。佛陀当年教导，乃是在今生尽其形寿，务求突破，成就至善之生活，轮回之超越只是未来结果。此生，不去自己探寻，依法修行，将希望寄予来生的去处，根本与佛说背道而驰，若佛陀在世根本不会去理会所谓来世佛陀的问题，你要停止这样的思量，重新开始，修读阿含，宁静身心，探求名色之缘起无常，而知非我。人生苦短，你要探求正道，而不是荒废于歧途。
我只是在思考佛法問題而已，希望在逐漸釐清問題疑惑後，更加堅
我只是在思考佛法問題而已，希望在逐漸釐清問題疑惑後，更加堅固自己的菩薩道之路。對悲增上菩薩之路，其實心嚮往之，雖然我還沒有讀完妙雲集，但「以智為導的悲增上菩薩」形象的印順導師早已是我學習的對象；但回到現實經歷上，我所認識的某些淨土道場，其實很有修道人的風骨，甚至展現菩薩心胸(至少我是這麼覺得)，也未必只是可笑的「求死之道」，甚至他們對阿含、中觀、唯識等的正見也同樣深入研究與宏傳，令我對淨土法門也不禁生起十分的恭敬心，更願意回到淨土行者的心態來看事情，如果淨土經論所言真實不虛，同樣能令眾生發菩提心而究竟成佛，我(們)又有何資格看輕它或不實踐它呢？我想淨土行者不在乎這條路只是龍樹菩薩所言的「易行道」，重點是這條「道」路是「真的」有效最重要。再從另一個角度來看，人生佛教開創者，太虛大師不也去了兜率淨土了嗎？翻譯般若經的玄奘大師，不但深解空性，也是人間菩薩典範，不也去了兜率淨土了嗎？
而且對我來說，如果來世，有佛陀或像印順導師這樣的善知識高手對我談論阿含經，我想我會高興到跳起來，阿含經不是說：「善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡。常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。」我想最圓滿的善知識非佛莫屬，常隨佛學是我的心願。老實說，未能生逢佛時遇佛，我很遺憾。
再換一個角度想，先姑且不論有沒有遇到佛，現在有具足正見的善知識當版主，讓我在「網路上相遇」，我就覺得很有增上的效果。而像印老的出現，我就覺得對我深入經藏和建立正見實在太有增上的效果(可惜未能親受教導)。那麼遇到佛的出現與教導，難道不可以成為我心中深深的願望嗎？那麼到淨土向佛學習，難道只能以「求死之道」看待之。而且我相信善知識會幫助我更加「自己超越」，佛世的聲聞解脫者難道不是親自遇見佛陀這樣的大圓滿善知識而「自己超越」的嗎？我寧可成為遇佛出世而集結阿含經的人，更甚於後世只能對阿含經依教奉行。
我知道版主佛學功力深厚，具有菩薩心腸，只好向他求助，我信任他的解答和看法，他的解答和看法多少會影響我接下來的思考。
我的基本求學態度是在擇善固執中，永遠保持開放的心胸。堅持中保留變化向上的進步機會。所以，還是非常感恩您提供不同角度的思維，您也是我的善知識。
學習佛法，應該依義不依語，以佛法來研究佛法
理解佛法，應該依義不依語，佛說的大乘經，文字的施設都是有意趣的，並不是膚淺者泛泛看就能了解。即使是阿含經，也需要好好的聞思，才不至於有一偏概全的情況出現。聞思不深入，依語不依義，容易有種種謗佛的言論，慎思!慎思!
先回應三寶弟子的問題：「毘盧佛的兩大脇侍，文殊與普賢菩薩，其實是釋尊人間與天上的兩大弟子的合化：文殊是舍利弗梵天化，普賢是大目犍連的帝釋化。與色究竟天成佛，綜合起來，表示了佛法與印度天神的溝通。......阿彌陀佛與太陽神話，是不無關係的（受到了波斯文化的影響）。以印度而論，印度是有太陽神話的。象徵太陽光明遍照的毘盧遮那，是印度宗教固有的名詞，大乘佛教引用為究竟圓滿佛的德名。」之後問了 「如果以印順導師的見解，阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩是客觀的現實存在嗎？」
提問者不明白「一切佛法，無不是引用外道之言，建立佛陀的正法。」耆那教也同樣稱戰勝煩惱的人為勝者(耆那Jaina)，「佛陀(覺醒者)」「阿羅漢Arhat」與「遍知者Kevalin」這些名詞都同樣被用來稱呼尼乾子，六師外道無不稱自己的導師為「世尊」。
印順法師在<<以佛法研究佛法>>中也提道：「如自稱原始的上座佛教者，他們以早期的佛教形態為佛說，佛法，而抹煞以後的正常發展。甚至說：大乘是印度教徒改造佛教的成果。我曾與他們開玩笑說：這算 什麼？原始的上座佛教，不也充滿外道的氣味嗎？關於這，我想你們是知道的。 尼犍子外道以草木為有生命的，釋尊因此而不許壞生。印度人以樹木為鬼神的村 落，因此佛制不得自行砍伐。外道雨季安居，半月半月說戒，佛應當時人的請求，也制為半月誦戒與安居的制度。當時的外道出家，托缽乞食為生，所以佛教也有這種出家的生活方式。從義理說：生死輪迴，解脫涅槃，業力，這不都是奧義 [P166] 書以來的外道常談嗎？從修行的方便說：不淨觀，數息觀，四禪，八定，三摩地 ，瑜伽，常時的外道，不都有大同小異的行持嗎！佛稱大雄，得一切智，外道不 也有自稱大雄，自稱得一切智的嗎？過午不食為齋，豈不是印度舊有的習俗嗎？ 佛法，從印度宗教中發展而完成，又宏布佛法於印度，怎能不與印度外道有著深 切的關係！如說大乘為外道，怕外道不單是大乘吧！以大乘為非佛說的佛徒，應 起來論究這些問題！實則，佛法與非佛法，應重視佛陀獨到的正覺，重視從正覺 流出的佛陀真精神，佛陀三業大用的一貫特性。從大乘與學派的佛教，阿含與廣律等而論究起來，大乘佛法的湧現，實為本著釋尊正覺內容而作新的適應。如說：「正直捨方便，但說無上道」，這是揭露釋尊自證的本懷，而颺棄初期佛教的方便──苦行外道為主機的適應性。然而佛法不能沒有適應世俗的方便，所以：「更以異方便，助顯第一義」。從正覺本懷的宗趣中，攝取了適應樂行婆羅門為主機的方便。從佛法的特質與佛陀的本懷說，從本生談等而來的大乘，是更正確更深刻的開顯了佛法。這本是『阿含經』以來的一貫傾向。可惜自稱上座佛教的 [P167] 錫蘭學者，不大了解他自己！他是傾向大乘的一流，流入島國，而轉化為狹隘的 保守的佛教。他自身早就不大原始了！否則，如北方所傳的說一切有部，不許別有小阿含，以本生談等為「傳說」、「文頌」。如大眾部等，不說王舍城結集論藏，說阿毘達磨即是九部修多羅：這才是代表更原始的思想！」
形式上的佛教，從來就不能代表佛法的真實義，試問，佛教的涅槃，在當時的印度有沒有?答案是有的。所以佛教是受到印度文化的影響，那麼，涅槃是客觀的現實存在嗎?
聞思後，末學的想法是:「佛的涅槃」之名所詮，即一般人與外道主觀的認識，謂之「假有」，同時這分別認識本身是存在的「實有」。 即凡夫位佛弟子主觀認識的涅槃，謂之「假有」，信涅槃、對涅槃的分別認識是「實有」；同時，即入流的聖者，主觀認識的涅槃謂之「實有」，對「涅槃」這分別認識也是「實有」，所以這時是聖人斷結使安住涅槃，善法功德不漏失的無漏境界。
同樣的，大乘經是不是佛經，末學認為肯定是的。至於阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩是客觀的現實存在嗎？末學相信是實有菩薩，實有諸佛。「實有菩薩」這點，需要多多思考，依義不依語。
<<以佛法研究佛法>> 開頭就明講了:
「來寶島一年，對於佛教的近代作品，讀了不少，而最使我同情的，引起非常 感想的，是這樣的一句：「我們應以佛法來研究佛法」。這是絕對的正確！「佛 法」，「佛法」，我們經常的在說著，寫著，假如離開佛法的立場，本著與生俱 來的俗知俗見，引用一些世學的知見，拿來衡量佛法，研究佛法，這還成什麼話 ？還能不東倒西歪、非驢非馬嗎？「以佛法來研究佛法」，這是必要的，萬分的 必要！然而，什麼叫「以佛法來研究佛法」？論題容易提出，而內容卻還等待說 明。趁這還山度歲末的餘暇，不妨將我所理解的提出來貢獻大家，作為新年的供 養。但這是我所理解到的佛法一滴，不敢說絕對正確，不過貢獻「以佛法來研究 佛法」的同人作參考。
我，也是自以為「以佛法來研究佛法」的。我以為所研究的佛法，不但是空 [P2] 有，理事，心性，應該是佛教所有的一切──教，理，行，果。教，是一切經律 論；也可包含得佛教的藝術品，六塵都是教體，這都有表詮佛法的功能。理，是 一切義理，究竟深義。行，是個人的修行方法；大眾的和合軌律。果，是聲聞、 緣覺與佛陀的聖果。這一切佛法，要以什麼去研究，才算以佛法研究佛法？我以 為：所研究的佛法，是佛教的一切內容；作為能研究的方法的佛法，是佛法的根 本法則，普遍法則──也可說最高法則。佛所說的「法性，法住，法界」，就是 有本然性，安定性，普遍性的正法。這是遍一切處，遍一切時，遍一切法的正法 。大而器界，小而微塵，內而身心，一切的一切，都契合於正法，不出於正法， 所以說：「無有一法出法性外」；「一切法皆如也」。這是一切的根本法，普遍 法，如依據他，應用他來研究一切佛法，這才是以佛法來研究佛法。研究的方法 ，研究的成果，才不會是變了質的，違反佛法的佛法。
怎樣是「法性」，「法住」，「法界」的正法？從相對而進入絕對界說，法 是「空性」，「真如」，也稱為「一實相印」。從絕對一法性而展開於差別界說 [P3] ，那就是緣起法的三法印──諸行無常性，諸法無我性，涅槃寂靜（無生）性。 因為無有常性，所以豎觀一切，無非是念念不住，相似相續的生滅過程。因為無 有我性，所以橫觀一切，無非是展轉相關，相依相住的集散現象。因為無有生性 ，所以直觀一切，無非是法法無性，不生不滅的寂然法性。龍樹論說：三法印即 是一法印。如違反一法印，三法印也就不成其為法印了。不錯，真理是不會異樣 的。這是佛所開示的──一切法的究竟法，也是展開於時空中的一般法。研究佛 法，應該把握這樣的法則，隨順這樣的法則來研究！我以為，這才算是以佛法來 研究佛法，才能正確地體認不違反佛法的佛法。然而，我們果曾應用這佛法去研 究佛法了嗎？ 」
上面的答問者，因為外人批評佛教是畏死的佛教，就歸咎於淨土經典，自己也太不了解佛教了。佛陀一向鼓勵人們出世，觀身苦、空、無常、無我，如病如癰如瘡。這用外人膚淺的眼光看，不也是「厭生」，因此要在現世求之於佛法的「涅槃」？
又如果沒有從善知識聽聞正法，「自己」怎麼知道所學的「佛法」是外道還是中道之法?怎麼能夠如理作意，起隨涅槃之行呢? 若人執我，則行於邊見。
《相應部．大品》：
一時，世尊住在釋迦國沙卡拉市（Sakkara）釋迦族之處。當時，阿難尊者前往世尊之處，頂禮之後坐在一旁。坐在那裡時，阿難尊者向世尊說：「世尊，這梵行有一半是（依靠）結交善知識、與善知識結伴、與善知識相處。」
「阿難，別這麼說。阿難，別這麼說。應是整個梵行都是（依靠）結交善知識、與善知識結伴、與善知識相處。阿難，對於一位以善知識為友、同伴、同處者的比丘，可預期他將會嚴肅地修行與培育八聖道。……通過視我為善知識，必須遭受生的諸有情得以解脫生；必須遭受老的諸有情得以解脫老；必須遭受死的諸有情得以解脫死；必須遭受愁、悲、苦、憂、惱的諸有情得以解脫它們。
如此，阿難，當知為何整個梵行都是（依靠）結交善知識、與善知識結伴、與善知識相處。」
再者，在《如是語．第二學者經》裡，佛陀如此說：
「諸比丘，關於諸多的外在因素當中，我不見有任何一法會像結交善知識一般對還未達到圓滿、而期望達到脫離束縛的至上安全處的有學聖者如此有助益。諸比丘，與善知識為友的比丘能斷除不善法及培育善法。」
當比丘結交善知識，
而且具備恭敬之心，
依其友之勸導實行，
正念與明覺地觀照，
他就有可能漸次地
證得一切結之滅盡。
再引用雜阿含經(459)
婆羅門言：「云何，瞿曇！眾生為自作？為他作耶？」
佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？」
婆羅門言：
「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也。」
佛告婆羅門：
「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作；是則他作，婆羅門！於意云何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？」
婆羅門白佛：
「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。」
佛告婆羅門：
「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作；是則他作。」
婆羅門白佛：
「有眾生自作；有他作，瞿曇！世間多事，今當請辭。」
佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時。」
法句經亦講：「當自善策勵，當自善省察，自護具正念，比丘安樂住。」這是對迷信天神能主宰人命運者講。不管是阿含經還是阿彌陀經，都需要好好聞思學習，才不會落於外道見。行於中道，真的不容易!!
都無有主宰，內外亦然，然世間有因有緣，有眾生界有佛界。
----- 世間多事，宜知是時。-----
謝謝諸位菩薩的回答和指導
謝謝諸位菩薩的回答和指導，
1、有比較懂了，對我重新思考很有幫助。
2、我會更加深入經藏，得正知正見，努力當個初發心菩薩的。
3、我最早不知版主是誰，只知道回答很深入中肯，但我後來知道了，我已把您的《印順導師著作聞思篇》錄音檔全部聽完了，也是法喜充滿，程度有提昇的感覺，不過還有些地方沒有聽懂，可能是我程度還不太夠(也許我會再聽第2遍)，我會再多用功讀導師著作，多如理思惟。
感恩
~~佛弟子 合什
佛教「涅槃」無關印度傳統文化
《大般涅槃經》
從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已 後説其非。
從欝陀仙受非有想非無想定。 既成就已。説非涅槃 是生死法。
六年苦行無 所剋獲。即作是言。修是苦行 空無所得。
若是實者 我應得之。以虚妄故 我無所得。 是名邪術 非正道也。
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佛陀當時追隨印度仙人學涅槃，想要解脫生死
後來發現那根本不是涅槃，
當時印度所謂的「涅槃」, 其實只是無想定境界。
印度人 錯將無想定 誤認是涅槃
所以說，佛教的「涅槃」是釋迦牟尼佛 的全新發現
與當時傳統印度文化完全無關。這點要搞清楚
學佛 以佛經為準繩
如果你無法判斷佛法真偽，你可能也無法判斷 誰是真的善知識，誰不是？
最保險的做法是，直接閱讀佛經
如此 就不會去學到 外道論
非存在 非不存在
諸法所生, 唯心所現 。一切因果 、世界 、微塵, 因心成體 。因此, 所有的他方世界, 客觀來說的答案- 是非存在與非不存在。所以, 你說他方世界存在, 他方世界就存在。你說他方世界不存在, 他方世界就不存在。不論存在與不存在, 對你現世的佛法修行, 並無任何關聯與幫助 。
如果你的修行不夠, 即使他方淨土存在 , 也永遠去不了 。 如果你的修行夠, 即使他方淨土不存在 , 眼前當下就是淨土 , 何必要等往生以後再去他方淨土?
導師在著作中的一段話, 提供參考:
不是到沒有生死時，才叫了脫；是說一旦體悟空性，不再為煩惱所繫縛，現身即得無累的解脫。解脫是現實所能經驗得的；否則，現生不知，一味的寄託在未來，解脫也就夠渺茫了！
- (<<中觀論頌講記>>p.324)
佛經說，他方世界 是存在的
你若不相信有太陽，太陽 就會不存在嗎？
顯然你的說法 大有問題
很多事情 不會因為你不相信，而就 不存在
【有他方世界 存在】這是佛經認證的
《增一阿含經 卷第卅四》
...若六日出時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也。
是時三千大千剎土。亦復如是。洞然火出靡不周遍....
爾時人民命終 盡生他方剎土。若生天上。
設復地獄中眾生宿罪已畢生天上 若他方剎土。
設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土。
《法海微波》序
印順法師：《法海微波》序
http://www.douban.com/group/topic/52074533/
三、大約四年前（按：公元1982年）吧，臺北一位青年居士（姓名已忘了），寫信給我。這是一位虔誠的居士，隨周宣德居士多年，六十四年曾依我受菩薩戒。他先介紹了他自己，然後說：這次到臺中來，見到幾位蓮友，提到老法師的見解，使我非常懷疑，所以要請求解說。他提出的問題，我還記得三則：
一、有沒有凈土？我那時答：有穢土就有凈土；大乘經所說的凈土非常多。
二、到底能不能往生凈土？我答：依佛法，天業成就的往生天上，成就地獄業的往生地獄；如凈土業成就，當然能往生凈土。
三、往生的傳記是否可信？我答：傳記是有傳說成分的，所以古德說：「諸傳所說，或然（或）不然」。這是過去的傳記，我沒有資料來證明他是虛僞的，也無法證明他是事實。好在佛弟子的信心，並不是建立在傳說上的（以上，都是大意如此）。
净土和菩萨成立情况（永恩）
楼主问净土和文殊、普贤等菩萨是否客观存在，这一问题，导师著作已明显显示了答案，这都是佛教在历史发展过程中的，佛弟子所理解出来的“佛说”，有的是符合根本佛教教义的，比如修净土因行得生净土，不违佛法根本义，有的是对新的环境的新的方便适应，如初期大乘的天（梵）化，就是为了适应印度教而弘扬的。大乘经是活泼适应的，是依佛果等理想化而富有感化力的，是艺术化的（相对的，小乘论是科学化的），读大乘经关键是不要停留在表面，而是要把握其精神实质，我们既要善于读科学化的，又要善于领略艺术化所演绎的，而将所有的学习从形式引向实质。当然有些东西不是客观的现实存在，比如阿弥陀佛、毗卢遮那佛、文殊、普贤等，但重要的不是抉择是否客观现实存在，而是看是否吻合佛法根本教义，能否立足于根本佛教之淳朴。
十方佛是有的
不只是阿彌陀佛不是客觀的存在，我們所認知的釋迦牟尼佛也不是客觀的存在。
客觀的存在只是從主觀的識相推論出來的。
回應「彌陀的極樂淨土是客觀的現實存在嗎？」
或許參與討論的法友們「夙習所學不同」或「（四）悉檀之抉擇有別」，因此所論所見不免互有差異，然而其間頗有不少高明智見可供讀者們參酌，筆者更是隨喜各方論說之百花爭鳴、慧光輝耀。現因「三寶弟子法友」希望筆者加入討論，我也表示一些看法，請大家指教：
容我暫不討論部分法友所說的「客觀的存在只是從主觀的識相推論出來的」或「唯識（心）」之淨土觀，我想「三寶弟子法友」提出的「客觀現實存在的彌陀極樂淨土」，其原意可能是指「依業力（及願力）往生之西方淨土」吧！
二十多年前，專修西方淨土法門四十多年的先父（後來他老人家因為某樁法緣轉為發願往生兜率彌勒淨土）曾問我：「依你所知，印順導師認為有沒有西方極樂世界？」我當時是以導師《淨土與禪》之〈念佛淺說〉（1953年的著作）這一段內容回答：
以上的看法之來源是：導師本人於1953年（四十八歲）冬天主持善導寺的彌陀佛七，每日開示，記為《念佛淺說》（編入《妙雲集》）下四《淨土與禪》）。(詳見<<平凡的一生（重訂本）>>p.177)
其實導師晚年的看法並沒有改變，誠如「黎錦良法友」引述導師1986年《法海微波》「序」所說的：
然而導師所重視的，應該是此「序」中的這段話：「我以為在往生淨土以外，還有創造淨土，人間淨土。」
至於「三寶弟子法友」論及導師「文殊是舍利弗梵天化…阿彌陀佛與太陽神」等看法，導師早在《念佛淺說》中即談到「阿彌陀佛與太陽，是有關係的。…」（詳如下）：
其實，類似的情況，在《中阿含經》也是有的，導師曾論述：
筆者以為，從「契機」對象而言，導師以上之看法，應屬於「為人生善悉檀」的施教宗旨。
但是諸法友們深知，基於「無常無我」法則，任何一個人都無法跳脫過去歷史的經驗，也不能不受周遭因緣的影響，即使如佛陀，雖本於自證無上菩提之創見，也一樣必須立基於古印度宗教哲學之社會人文背景（即熏陶於印度文明，也需要適應印度的文明），而廣演其偉大教說。導師即明示：
導師以上之立論，並不影響導師對於有無淨土之認定。導師於《念佛淺說》的論斷為：「說到淨土的狀態，應該知道，這是適應眾生根機，在眾生可能想像的範圍中，加以敘述的。…真正的淨土，依我看，比經上說的，實在還應該要美滿莊嚴得多！」
筆者以為：佛教所崇仰的佛菩薩，都是「依德立名」的。如因緣成就，在無量佛土中，當有如「阿彌陀佛」依其本願與諸菩薩共同創造之「莊嚴極樂國土」。不過導師是重視「創造（人間）淨土」（之「因行」）；而一般淨土信眾則欣望「往生淨土」（之「果境」）。
針對本項論題，筆者覺得，導師以下這二則開示，可供大家深思：
此外，「三寶弟子法友」提出「為何選本土才是暢佛本懷呢？」這項疑問，導師所稱「暢佛本懷」是專指「暢（釋迦）佛之本懷」，筆者曾經撰文略談其因緣（摘錄於下）：
總結而言，筆者隨喜於諸位法友各各不同之「終極關懷」，乃至對於「創造人間淨土」或「往生淨土」之分別抉擇！
聞思隨筆版主：常不輕
十方諸佛
阿彌陀佛 是「無量壽」而非「無量光」
大乘經典說有「十方諸佛」。
「十方諸佛」這個說法，是原始佛教認證的。而非 大乘佛教自創
《雜阿含經 卷第十八(498)》
如是我知。過去諸佛如來應等正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃者住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊如來應等正覺亦斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
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「今現在諸佛」這句話清楚說明：
有無數諸佛 與釋迦牟尼佛 共存於同一個時空中。
這同時也釐清：大乘經典所說的「十方諸佛」與太陽神 無關
這「十方諸佛」是真真正正 存在的 佛
既然有無數諸佛存在。當然就會有 無數 佛土/淨土 存在
所以【往生他方佛國淨土】這件事 並不是 大乘佛教毫無根據的 妄想而已
大乘般若是主张悲智不二的（永恩）
信智悲是学佛三要，其关系是相促进而不能偏废的，共同趋于圆满。也许，印度现实的佛教界比较忽略悲，所以导师重揭三要，弥补偏失，而引导佛教界复归于佛陀本怀的“人间佛教”，悲智一如，相互促成，这可以说是悲增上，但也即是大乘菩萨求证般若智所必要的。