顺应因缘,“得成于忍”(颐和园有所悟:北京法友感言三)

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印顺导师说:“人生,只是因缘——前后延续,自他关系中的个性生活的表现,因缘决定了一切。因缘有被动性、主动性。被动性是机缘,是巧合,是难可思议的奇迹。主动性的是把握、是促发、是开创。在对人对事的关系中,我是顺应因缘的,等因缘来凑泊,顺因缘而流变”。.

近日,我多次想起導師的這段話,并頗有領悟:无论任何因缘——顺逆、善恶和好坏,都要正面接受,不要以任何观念、借口与之纠结缠绕而自寻烦恼,痛苦自己,乃至制造他人的烦恼,使他人也陷于痛苦中,即使动机很好,却会事与愿违,何况自己往往是以己度他人,刻舟求剑呢?

    在母女关系上,也逃不脱這缘起的法则:母女者“即非”、“是名”而已;因为它也是无常无我不断变异的诸多因素的“一合相”,故有云“我将灭度一切众生,灭度一切众生已,而实无一众生得灭度者。何以故?若菩萨着我相、人相、众生相、寿者相,”即非菩萨”是因缘和合啊!。而我在母女关系上却固执母亲的“我相”,固执女儿、他人等等“人相、众生相、寿者相”,乃至着相而求,把自己看得太重——我是你们的母亲,女儿就应该怎样,怎样;其實没有什么应该不应该,因为你生养他们,不是为了放债,谁都不欠谁的,不存在“应该不应该”。同时,也不要把自己看得太轻,企图用年龄,用健康,博取女儿们的同情和怜悯,这不仅辱没了自己,且嗟来之食是不好吃的啊!。

何况这是感情问题,而情感问题不是法规可以解决的(七月一日,我国发布了将孝道列入法律中的消息),要发自内心,而这“心”也是因缘—年龄、教养、阅历等等差异,乃至三世因果的好坏业报等等,等等形成,且无主宰,又非固定不变,即“无常”、“无我”的“一合相”而已。

※故《金刚经》有云:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”。此話就是說,凡所有的相,皆是如梦幻泡影般的“无常”、“无我”虚妄不实之“非相”;諸相“非相”者,即諸相之“實相”(<金剛經>有云“世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人成就第一希有功德。世尊!是實相者,即是非相,是故如來說名實相)。故“實相,實即是非相,是離一切名言測度的空寂;從不為虛誑妄取相所惑亂,名之為實相”(《般若經講記》85頁)。因此,就不能也不应执持不放、著相而求,徒增烦恼和痛苦。而应该像《金刚经》所教导的那样:“知一切法无我,得成于”,不仅要忍可(认可)这“无常”、“无我”性空缘起的法则,更重要的是“知合一”在“修”的实践中运用开发此忍可的智能,以安忍一切尘缘境界(衰、利,毁、誉,称、讥,苦、乐—名为“八風”)、不生妄想分别,此即为”“六度”之“忍辱”波罗蜜。而我的病根就在此—太“自尊”,太“重情”而敏感多疑,在“八”风中旋转,我的煩惱和痛苦也緣此叢生。

我想,若能具此忍可之“慧”,便能修养安忍之定力,不仅杜绝“情绪”的失控,而且此“忍辱波罗而进修“定”、“慧”之波罗蜜,便能渐臻于“不取于相,如如不动”的“若見諸相非相,即見如來”(即所謂“見法如見佛”)境地。才能如<大般若经>所言:“菩萨摩诃萨,与一切法无所取著,能从此岸到彼岸故;若于诸法少有取著,不能从此岸到彼岸”。

所謂“從此岸到彼岸”,我體會就是離苦得樂,化煩惱為菩提,而得自在解脫吧;惟其如此,才是真學佛,才能不負佛恩和導師恩!——是为记。

(2013、07、16—26、07:09)

渴爱,忧愁俱是恶意,那不是因为外在的境况,那恶意缘于内在的无知,那恶意是不善根之展现。当觉察恶意时,修行者应不继续那不必要的思量,扭转作意,不让恶意蔓延。正确地念住呼吸,是及时止恶的方法,是修行的开始。 此时,无关实相。

個人以為,適度發表心得是分享的表現,但如果過度地展現自己的看法,也許在發表時,也試著念住呼吸,觀察自己的起心動念,這也是修行的開始。