日常生活中正思惟的檢驗

一、實相障礙
綜觀一切佛經裡，以種種譬喻、種種名相言詞所詮釋的中心思想，即是一切宇宙運行之諸法實相。 若我們能確實悟解此義，即可了悟一切佛法之本質，進而讓自己不受一切外界事物或事件的影響與牽絆，而安住於我們自性。此自性即一切佛法之本。古代經典歷經不同時空背景與各宗派的翻譯與詮釋，產生太多的形容詞與名詞 (佛法稱之為名相)，學佛者耗費太多時間在這些名相之中，反而失去思維真正佛法精髓之先機。 種種譬喻、種種名相言詞之本意，是以比較世俗易懂的方向來悟入佛法，但往往卻反倒造成學佛者執著於這些種種譬喻、種種名相言詞，而成為學習正法的最大障礙。

二、方便善巧
處於21世紀的今日，我們似乎應該以全新的譬喻與思維方式來詮釋正法。之所以如此，乃因真正的佛法所表達的法性，是不受時空限制而適用任何時空背景 (佛經中：「有佛無佛，其性常住」 即是此意 )。因此我們應該從古代時空背景的種種名相中跳脫出來，而以較現代科學的方式來重新定義佛法。 這並非改變佛法，而是一種有彈性的變通方式，也就是佛法稱之為方便善巧。 ( 般若經： 「若無方便善巧。於此般若波羅蜜多取名取相。取名相已恃此般若波羅蜜多而生驕慢。不能證得實相般若。」)

三、科學對於實相的觀點
若以現代科學的角度來重新詮釋佛法裡的觀念，是有其意義相符的基礎。 在量子物理與相對論的領域裡，有如下的論點， 這些最先進的科學論點與佛法裡的法界 、法性、空性、不生不滅、不垢不淨、涅槃、真如 、如來藏等等名相，有極其相似的觀點…

量子物理公設
Event does not have meaning unless observed.
任何的事件在被觀測之前不存在任何意義。

Reality in a dynamic universe is non-objective 。 Consciousness is the only reality.
所謂的真實與現實只存在於我們的意識心態裡， 並不 ”存在” 於我們之外。

Objective reality simply does not exist beyond the mind of the observer.
在觀測或感覺者之外，客觀存在的現實世界並不存在。

Under quantum theory the world is nonobjective and does not exist in one definite state.
量子物理的論點下， 世界並非有其固定的樣子而客觀的存在， 而是存在於許多種不同的定義，可以分別定義世界的樣子。

There are no such things as “things”, objects are ghostly, with no definite properties until they
are measured. The properties exist in a twilight state of“superposition” until then.
並不存在所謂的 “事物” ，直到它們被觀測到；在被觀測到之前，它們是以”疊加”的狀態 ”存在”。

以上簡單的說明了我們所見到世界的樣子 ，只是我們意識量子態自我崩陷 (Quantum consciousness wave function self-collapse) 產生的樣子。離開了我們的意識以外，並不一定是我們所認知的樣子。

The universe does not exist “out there” independent of us. We are not only observers. We are participators.
宇宙並非獨立的存在於我們之外. 。我們就是宇宙，宇宙就是我們。

其他諸如：
※量子物理學的多重維度平行世界。有無量無邊的世界，可以平行重疊的存在而並行不悖。
※ 相對論告訴我們，所有不同的東西，其實是同一個 “東西”，處在不同的物理條件下，所呈現出不同的樣子， 沒有一個不變的自體。因此物質可以變成能量, 能量也可以變成物質 . 也告訴我們整個宇宙是因果關係的時空結構 . 更明白的顯示由於參考座標的不同 , 宇宙並不存在絕對的時間與空間關係 , 只存在相對的時間與空間關係 . 因此 .,重力與與速度造成時空的扭曲，可以存在我們日常經驗所無法想像的因果時空關係。

四、佛經對於實相的觀點
在所有的佛教經典裡輾轉返復皆是諸如此類的論述

【大智度論】
一切實 一切非實 及一切實非實 一切不實非不實 是諸法之實相

【大般若經 398 初分常啼菩薩品第七十七之一】
豈一切法先有後無。然一切法非有非無。無自性無他性。先既非有後亦非無。

【大般若經 400 初分法湧菩薩品第七十八之二】
諸有為法。緣合故生。緣離故滅。於中都無生者滅者。是故諸法無來無去。

【大般若經 458 第二分實語品第六十五之二】
以一切法皆如幻等。眾緣和合相似有故。以一切法無作受者。妄現似有無堅實故。

【華嚴經 卷第七十四 入法界品第三十九之十五】
通達法性廣大無際。知諸世間悉假施設。一切皆是識心所起。

【華嚴經 卷第七十七 入法界品第三十九之十八】
一切世界皆幻住。因緣所生故。一切眾生皆幻住。業煩惱所起故。一切世間皆幻住。
無明有愛等展轉緣生故。一切法皆幻住。我見等種種幻緣所生故

【大般若經 431 第二分經文品第三十六之一】
此般若波羅蜜多所有義趣。不應以二相觀。亦不應以不二相觀。非有相非無相。非入非出。非增非減。非染非淨。非生非滅。非取非捨。非執非不執。非住非不住。非實非不實。非相應非不相應。非和合非離散。非因緣非非因緣。非法非非法。非真如非非真如。非實際非非實際。如是義趣有無量門。

【心經】
色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是
是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減

【菩薩瓔珞經無著品第二十六】
觀色非色亦非有色。色性自空亦不有色。我色彼色本無所有。色空本空色性自空。諸法自然復無自然。諸法然熾本無自然。觀色無生亦不見生。生自無生況當有色。但為眾生癡心所潤。不能自悟遂致苦惱。
觀識非識亦非有識。識性自空亦不有識。我識彼識本無所有。識空本空識性自空。諸法自然復無自然。諸法然熾本無自然。觀識無生亦不見生。生自無生況當有識。但為眾生癡心所潤。不能自悟遂致苦惱。

【大寶積經善德天子會第三十五】
若善男子善女人。欲知佛境界者。當知非眼耳鼻舌身意境界。非色聲香味觸法境界。世尊。非境界是佛境界。以是義故。如佛所得阿耨多羅三藐三菩提。

五、空性本性
上面所引述的，即是佛法與科學所共同的認知 --「 一切的事物沒有其確定與穩定不變的樣子，可以做為絕對不變的實體參考」。我們沒有認清這個實相，不是因為世界在誑惑我們 ，是因為我們都被我們自己的感官所誑惑，總以為經由我們感官所得到資訊的認知，就是世界的樣子，而看不到所謂的實相，也就是世界真正的樣子。因此 ., 清淨正覺的佛與菩薩和煩惱憂愁纏縛的有情眾生 , 兩者之間本無差別 , 唯一的差別只在於兩者所看到世界的樣子是不一樣的 。或者 , 可以說 。 清淨正覺的佛與菩薩們看到的世界其實是沒有”樣子” 的 。 而有情眾生，因為執著於他們所看到的“樣子” , 而深陷苦惱而不自知 。我們總是以為，我們所認知的事物是有其不變實體的存在。世界的樣子，就是我們由感官而產生的主觀認知的樣子。 而佛法與科學卻不斷的告訴我們，事實的真相並非如此。為何我們的世界的實相會是與我們日常所認知的差異如此之大 ? 那是因為我們自己把自己執著的限制在我們因為感官而產生的主觀認知的層面， 而不能清楚的認知到我們所看到一切事物的樣子，只是它們在經過複雜的相互因果關係網路衍變過程中的暫態的樣子。 這個暫態的樣子，會隨著永遠不會停止的相互重重因果關係網路衍變過程而不斷改變。 我們所看到， 所感覺到的一切事物，只是相互重重因果關係網路衍變的過程而不是實體。從最細微原子的分裂變化，到廣大宇宙星系的生滅，都是因果關係網路衍變的過程， 它們並非本來就存在，也不是最終不變的結果。 因此 ，我們可以發現 「宇宙一切事物的本質是空性的 ， 它們只是自然的隨著相互重重因果關係網路衍變而衍變 ， 沒有主觀所製造的因 ， 也沒有主觀所承受的果。 我們經由感官觀察所得到世界的樣子。只是在量子力學裡稱之為 量子態波函數自我崩陷 ( wave function self-collapse)主觀意識所定義的結果 。 當我們沒有在觀察的時候 。世界一切事物的樣子，是我們無從得知的樣子。 也就是說 ， 我們所看見的世界一切事物的樣子 。只是一個經由我們主觀意識所產生的幻象 ！」。 這就是佛法所稱為的 一切事物的本質是空性的。因為我們永遠無法得知世界一切事物的真正的樣子。或是可以說 ， 世界一切事物是根本沒有樣子的 ！ 這就是佛法所稱為的 一切事物的本質是 無相 。

【大般若經 第 554 篇 第四分散花品第二十八 】
諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法性相常住。不見有法
有作受者。

【首愣嚴經 】
諸法所生。唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。

清淨正覺的諸佛與諸菩薩們不受感官的誑惑 ， 如實看到了世界的空性與無相 。因此 ，他們將生命融入這個實相 ，將生活隨順這個實相。 他們不刻意做甚麼 ， 也不刻意不做甚麼 。而煩惱纏縛的有情眾生 ， 他們因為感官而產生的主觀認知 ， 所看到的世界不是這個 實相的樣子 。因此， 時時刻刻將自己視為主觀因的製造者與主觀果的承受者， 所以於其中自造業果而自纏縛於煩惱之中不得出離 。
一切佛法所開示的，無非就是以種種不同的言說，帶領我們以宇宙的觀點來看待一切事物，進而瞭解世界真正的樣子。 如此的過程，佛法稱之為修行。 也就是經由不斷的思考與身體力行 , 去體悟一切事物本質的空性與無相。若能如此，我們就能夠從因為感官的迷惑所造成認不清實相 ， 而產生的煩惱、執著與苦難中超然解脫，回到我們平靜的本來之心 (也就是空性本性) ，來面對我們所處的世界。 因此， 我們的心可以是受感官迷惑的濁心，也可以是超然解脫而回到我們本來空性的清心。而世界本來就不存在實有的濁心或是清心， 也沒有實有煩惱與解脫煩惱 ，濁心與清心、煩惱與解脫煩惱也是我們自己因為感官的影響所產生的虛幻分別。若能了知至此， 那麼這個不受一切外界事物影響 , 永恆不變的本來之性，就是佛法稱之為的 如來藏， 就是真如，就是現法涅槃，就是實相般若，就是菩提，就是阿耨多羅三藐三菩提。

【大般若經 第 578 篇 第十般若理趣分】
般若波羅蜜多一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。

六、其性常住—永恆不變

【大般若經 第392篇 初分成熟有情品第七十一之三】
如來出世若不出世。法相常住終無改轉。以一切法法性 法界 法住 法定 真如 實際
不虛妄性 不變異性猶如虛空。

佛法所有不同的名相只是在描述同一個東西， 那就是佛經稱之為的諸法實相。現代科學不同的論點亦是指向相同的東西，那就是科學稱之為宇宙運行的終極法則。不論用何種的名相或是論點去描述這個永遠不變的法則，這個法則是存在於宇宙裡的任何巨觀或微觀世界的物質或非物質裡 ( 【華嚴經】記載著:「 一一微塵中　能證一切法」) ， 從無法定義何時開始的過去時空就存在，現在亦然, 並會繼續存在到無邊無盡的永恆未來時空 ( 或是可以說根本沒有所謂的開始或結束 ，因此，佛經稱為 不生不滅 . 我們既然是宇宙的一部份 ， 所以我們當然也是不生不滅 ! )。 有佛無佛，有眾生無眾生，有人間或沒有人間，其性是永恆不變。這個永遠不變的法則就是空性與無相的本性 。也就是佛法稱為的第一義 、 勝義 。

【大般若經 第385篇 初分諸法平等品第六十九之】
色非法界亦不離色別有法界。受想行識非法界亦不離受想行識別有法界。色即法界。
法界即色。受想行識即法界。法界即受想行識。

【大般若經 第386篇 初分諸法平等品第六十九之四】
世間法非法界亦不離世間法別有法界。出世法非法界亦不離出世法別有法界。世間法即法界。法界即世間法。出世法即法界。法界即出世法.

【華嚴經 卷第四十 十定品第二十七之一】
不於虛空外入世間。亦不於世間外入虛空。何以故。虛空世間。無差別故。住於世間。亦住虛空。

我們不是自立於宇宙之外的個體， 宇宙亦非獨立於我們之外而另有存在。我們與我們所處的世界。只是屬於整個宇宙重重因果關係網路衍生過程中的一個環結裡的暫時存在體。因此，我們就是宇宙，宇宙就是我們，無二無別。 這也就是佛經稱為的 一真法界。 佛法所開示的就是讓我們瞭解到這個實相以後 ， 從誑惑我們的感官所產生的虛妄幻相中抽離出來 ， 並且不再受制於它們 。 進而把我們的生命重新融入這個實相 ， 把我們的生活隨順這個實相。 如此我們就能夠重新把我們與宇宙共同的「本來之性」找回來 , 這個「本來之性」就是清淨無礙的空性真如本體， 也就是如來藏之性 。 也就是一切佛法之根本。

【大般若經 第 569篇 第六分法性品】所記載的如來藏之性
如來法性在有情類蘊界處中。從無始來展轉相續。煩惱不染本性清淨。諸心意識不能緣起。餘尋伺等不能分別。邪念思惟不能緣慮。遠離邪念無明不生。是故不從十二緣起說名無相。非所作法無生無滅無邊無盡自相常住。
諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能知法性清淨如是。無染無著遠離垢穢。從諸煩惱超然解脫。此性即名諸佛法本。福德智慧因之而起。本性明淨不可思議。如是法性無量無邊。為諸煩惱之所隱覆。隨生死流沈沒六趣。長夜輪轉隨有情故名有情性。菩薩如是行深般若波羅蜜多。能除二相。我相法相。一切異生為執所縛。不識不見不得法性。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。則能通達如是法性。在諸有情無二無別。何以故。諸法真如無異相故。

八、空性與慈悲
當我們重新找回這個清淨無礙的本來空性真如本體以後 ， 我們的思緒就可以處在一個穩定的狀態 ， 不會因為感官跟隨著外界事物的影響而起浮不定 。 這樣的狀態，在佛法中稱之為「禪定 」。 當這個狀態到達最極致的層面稱為「 滅受想定 」， 也就是一切的心念皆無從而起 。在這樣的「 定 」中 ， 是完全沒有任何經由外界影響感官而產生起浮不定的心識活動產生 ，如此全然極端的清靜境界 , 能夠融入宇宙永恒不變的同一本體，就是涅槃境界 。

【入楞伽經卷第三 集一切佛法品第三之二】
言涅槃者。轉滅諸識法體相故。轉諸見熏習故。轉心意阿梨耶識法相熏習。名為涅槃。
言涅槃者。謂內身聖智修行境界故。離虛妄分別有無法故。
言涅槃者非可取非可捨。非此處非彼處。非斷非常。非一義非種種義。是故名為涅槃。

【大智度論 釋初品中十八空義第四十八(卷三十一) 】
愛等諸煩惱假名為縛。若修道解是縛得解脫。即名涅槃。更無有法名為涅槃。

我們由前面的論述，可以發現， 若是離開了我們自心意識的分別 ， 一切法本性清靜 ， 本來即是涅槃 。而不是在我們的現實世界之外另有一個涅槃界 。佛教修行的最高圓滿境界就是涅槃境界 。然而，這樣的涅槃境界，是一般世俗的人們所無法想像的境界情況 。若是以世俗的比喻 ， 則此極端的清靜涅槃境界，就如同我們平日生活在滾滾紅塵俗世裡 ， 有朝一日，我們從工作崗位上退休以後，隱居在山林之中，過著與世隔絕的獨居寧靜生活 。因為與紅塵喧鬧完全的區隔 ， 因此心境可以達到極度的穩定與安逸， 也就是佛經所說的「 諸心意識不能緣起 」。所以，心境可以長久處於不受干擾自由自在， 穩定安逸的狀態 。
這樣看來，似乎涅槃就是我們修行的最後目的地 ，只要儘速讓我們自己到達這個境界，然後進入與保持這個境界，就是我們最後圓滿的階段了。然而 , 所有的佛經卻肯定的告訴我們說 ：不是 ！ 佛經不但否定這樣的作法 , 更告訴我們若是我們抱持這樣的想法，就是犯戒 ! 並且十方宇宙的諸佛都不容許我們去這樣做 。為甚麼呢 ? 在佛經中處處可以見到如下的論述

【大般若經 572第六分顯德品第十一】
諸菩薩摩訶薩。若觀生死而起厭怖。欣樂涅槃則墮非道。不能利樂一切有情通達如來甚深境界。

【大般若經 591 第十五靜慮波羅蜜多分之一】
若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。如來若許超過三界。彼便退失菩薩誓願。安住聲聞或獨覺地。一切如來應正等覺觀如是義。許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離。勿捨菩薩本所誓願退住聲聞或獨覺地。

【入楞伽經卷第二 集一切佛法品第三之一】
憐愍眾生作盡眾生界願者。是為菩薩。菩薩方便作願。若諸眾生不入涅槃者。我亦不入涅槃。是故菩薩摩訶薩不入涅槃。

一切佛法皆離不開慈悲，不但是對特定的、 我們所愛的、 所喜歡的 、 所看順眼的有情眾生的慈悲 ， 而是對整個宇宙裡的一切有情眾生慈悲 。 因此， 當我們已重新找回如來藏的本性 , 而不再有任何的煩惱與苦難的牽絆以後 ，不能因為自己的心境可以長久處於不受干擾，自由自在 ，穩定安逸的狀態，而就選擇遠離世間紅塵的生活 。在此時，要想到的是還有無量無數的有情眾生，因為不能了悟諸法空性的實相而迷於感官的誑惑 , 仍然纏縛於種種的苦難之中不能自拔。 我們不能因為自己已能得到安隱快樂而棄他們於不顧 。就如同上面所比喻的例子 ， 自己己經可以隱居山林之中，過著與世隔絕，不受紅塵紛擾的快樂寧靜生活 ，但是因為不忍看到仍在喧鬧紅塵中不得寧靜自在，且被種種苦難纏縛的云云眾生不得出離 ，因此毅然放下已得的快樂寧靜生活， 而自願再回到喧鬧的紅塵深處。 (大智度論 : 菩薩是深心常繫涅槃，所作不離世間 ) 為的是要救護這些芸芸眾生出離苦難 ， 幫助這些眾生，讓他們也能重新找回自己的清淨真如本性 ，而從層層的纏縛中超然解脫 ，並且更進一步的去教化這些有情眾生， 也能夠以同樣不捨其他有情眾生的心 ，去幫助更多的眾生覺醒與解脫， 直到一切宇宙裡的一切有情眾生完全都從層層的纏縛中解脫，而安住於清淨真如本性而以後 ，自己才最後證入涅槃而自安隱快樂 ，這才是修行的最後圓滿境界。 然而我們都知道，一切的宇宙廣大無量 ，其中的有情眾生更是無量無數 ， 因此我們的修行，基本上是永遠無法到達最後圓滿境界。

【華嚴經 普賢行願品 】
如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡， 眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡，而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。　

【大般若經 317 初分趣智品第四十六之二】
菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐甲冑。亦非為求少分智故而擐甲冑。是菩薩摩訶薩然為救拔一切有情令般涅槃而擐甲冑。是菩薩摩訶薩但為求得一切智智而擐甲冑。

要相續不斷的完成這樣艱巨的使命與責任，就必須靠空性智慧與慈悲心來完成 。空性智慧，可以讓我們在面對一切順境的得意，以及逆境的失意之時， 都能以空相應來隨順一切的緣起。 這樣，我們的心就不會隨著外界事物變化的干擾，而保持恆常的穩定狀態。當我們面對困難或障礙的時候 ， 空性智慧，可以讓我們以無相來看待一切的困難與障礙 ， 因為一切的困難與障礙，只存在於自心的分別，而非外界所實有。 因此，我們可以無所罣礙的去排除它們。 當我們面對一切誘惑與對立的時候， 空性智慧，讓我們能夠以無願無作來化解一切感官所引起的貪婪、憤怒、驕慢、偏見、迷惑等相應之心。慈悲則是一切佛法之根本， 若離開了對一切有情眾生的慈悲之心，一切的修行是毫無意義的。 慈悲是修行的原動力 ， 救護與化渡有情眾生是修行的唯一目的 。因此 ，我們可以說，空性智慧是我們完成使命與任務的行動力量， 慈悲心念是我們完成使命與任務的意志力量 。

「大般若經」裡對慈悲喜捨之心有輾轉返復的記載 :

【大般若經 第 341 篇 初分巧便學品第五十五之五】
若菩薩摩訶薩欲普饒益一切有情。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無投趣者為作投趣。無眼目者為作眼目。無光明者為作光明。失道路者示以道路。未涅槃者令得涅槃。當學如是甚深般若波羅蜜多。

菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已。為欲利樂世間天人阿素洛等。發起種種堅固大願。我既自度生死大海。亦當精勤度未度者。我既自解生死繫縛。亦當精勤解未解者。我於種種生死怖畏既自安隱。亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃。亦當精勤令未證者皆同證得。

【大般若經 第 346 篇 初分堅等讚品第五十七之五】
若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能沮壞。令不能行甚深般若波羅蜜多。亦令不證所求無上正等菩提。何等為二。一觀諸法皆畢竟空。二不棄捨一切有情。

【大般若經 第 471 篇 第二分善達品第七十七之一】
若一切法。如幻如夢如響如像如光影如陽焰如尋香城如變化事。所化有情住在何處。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多救拔令出。佛告善現。所化有情住在名相虛妄分別。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。從彼名相虛妄分別救拔令出。

【大般若經 第 519 篇 第三分巧便品第二十三之三】
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。見諸有情無利樂者起大慈心。見諸有情有衰苦者起大悲心。見諸有情得利樂者起大喜心。見諸有情離性離相起大捨心。

【大般若經 第 562 篇 第五分如來品第十五之二】
諸菩薩欲證菩提。應云何住。應云何學。佛告善現。若諸菩薩欲證菩提。於諸有情應平等住。謂於彼類應起等心。慈心。悲心。喜心。捨心。不異心。謙下心。利益心。安樂心。無瞋惱心。如父母心。亦以此心應與其語。善現當知。若諸菩薩欲證菩提。應如是住應如是學。

【大般若經 第 588 篇 第十二淨戒波羅蜜多分之五】
一切如來應正等覺皆不棄捨一切有情。一切如來應正等覺皆深愍念一切有情。於諸有情常作是念以何方便令彼有情於生死苦速得解脫。又舍利子。汝等當知諸佛世尊其心平等如於佛所起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。如是愍念一切有情。平等欲令離苦得樂.

【大般若經 第 590 篇 第十四精進波羅蜜多分】
菩薩摩訶薩眾為成精進波羅蜜多。將護他心隨他意轉。為作種種利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾攝受精進波羅蜜多。作諸有情利益安樂。如己事業常無厭倦。是為菩薩摩訶薩眾安住精進波羅蜜多.

【大般若經 第 592 篇 第十五靜慮波羅蜜多分之二】
如是菩薩摩訶薩眾甚為希有能為難事。已住如是諸勝定中寂靜安樂。復能棄捨還受欲界相應劣法。方便善巧饒益有情。

是諸菩薩方便善巧。不捨有情一切智故。如是菩薩方便善巧。修行靜慮波羅蜜多。於實際中能不作證。亦不現入滅受想定。乃至未滿菩提資糧。受欲界身修菩薩行。

【大般若經 第 597 篇 第十六般若波羅蜜多分之五】
若諸有情成廣大法。所有信解亦皆廣大。發趣大乘善辦事業善著甲冑。善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。遠離稠林其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。清淨無穢不邪不曲。利益世間安樂世間哀愍世間。與諸天人作廣大義利益安樂。與諸有情作大明照堅固梯蹬。具大慈悲哀愍一切。於諸有情欲作利益。欲與安樂欲令安隱。普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩是摩訶薩。

八、結論
綜上所述，我們可以清楚的發現，一切佛法所開示我們的本意之重點，以及我們本應肩負的使命與任務。 然一切佛法的教義，並非如本文區區數頁就能夠完全顯了的。所有發心欲求佛道的有情眾生 ， 應更精進的在面對的日常生活裡的每一天 、 每一處 、 每一件事物、 每一個心念 中 ， 去親身體悟 ，去身體力行「 覺佛所覺 覺有情 、 悟佛所悟 悟眾生 」。