請問版主，印順法師是否認為解深密經、楞伽經等是唯識行派的作品，是佛弟子說?

一、首先就大乘三系實際修行層面來說

（一）有一次，厚觀法師請教他的師父印順導師：大乘三系哪一個法門最了義？如果修學的是不了義的法門，能究竟成就嗎？

導師說：

我雖然推崇龍樹菩薩的中觀，但其他祖師也有他們不同的看法。每一種法門都是為了適應不同的眾生而有不同的施設。哪一個法門最高？最好先把這個問題放一邊，應注意「每個法門都有他完整的修學歷程」，重要的是：我們「是否已經修到這個法門的最高層次了」？如果還沒有的話，說別人的法門低，自己的法門高，沒有多大意義。就如有幾座山高聳入雲霄，在山下的人看不見山頂，只是諍論哪一座山比較高、哪一座比較低，這都是戲論！即使修學的法門不怎麼了義，但他如果能修到那個法門的最高處，離究竟了義也相差不遠了！

（二）厚觀法師就此提出他的感想與建議：

我們可以思考一個問題：這裡有兩部車，一部是名貴的轎車，另一部是普通轎車，同時出發要去很遠又未曾去過的地方，請問哪一部車先到達終點？

或許有的人認為名貴的轎車會先抵達終點。但其實不一定！還要看駕駛的技術好不好？體力夠不夠？會不會迷路？也要知道要去哪裡加油。如果車子拋錨了，能否排除障礙？

同樣的，自認為修學高妙的法門，也要看自己是否有能力深入瞭解其精義？是否確實去實踐？平常有沒有廣結善緣，遇到障礙時能否遇到善知識的指引？遇到魔障時能否克服？是否能持續以恆到達目的地？

換言之，法門只是一種工具，還要看使用的人！

（三）、其實導師在《成佛之道》對於大乘三系的抉擇是「三系同歸法空性」的，我摘引一些內容供參考：

（1）導師於〈遊心法海六十年〉說：

在這一期中，唯一寫作而流通頗廣的，是『成佛之道』。這是依虛大師所說──五乘共法，三乘共法，大乘不共法的次第與意趣而編寫的。先寫偈頌為聽眾講說，再寫偈頌的解說。其中，貫通性空唯名、虛妄唯識、真常唯心──大乘三系部分，是依『解深密經』及『楞伽經』所說的。不是自己的意見，但似乎沒有人這樣說過，所以可說是我對大乘三系的融貫。(<<華雨集第五冊>>p.22 ~ p.23)

（2）《成佛之道》的「三系同歸法空性」：

方便轉轉勝，法空性無二。智者善貫攝，一道一清淨。（《成佛之道》頌文）

    大乘三系看來，不得不讚歎如來的善巧「方便」，一「轉」一「轉」的，越來越殊「勝」！如來藏說，可說是不可思議的方便了！但考求內容──真實，始終是現證「法空性，無二」無別。如性空唯名系，以現觀法性空為主要目的，是不消說了。虛妄唯識系，雖廣說法相，而說到修證，先以識有遣境無，然後以境無而識也不起，這才到達心境的都無所得。因為說依他有自相，所以離執所顯空性，也非實在不可。但到底可破無邊煩惱，可息種種妄執。如能進步到五事具足，還不又歸入極無自性的現觀嗎？所以清辨闢實有空性為『似我真如』，大可不必！真常唯心系，雖立近似神我的如來藏說，但在修學過程中，佛早開示了『無我如來之藏』。修持次第，也還是先觀外境非實有性，名觀察義禪。進達二無我而不生妄想（識），名攀緣如禪。等到般若現前，就是『於法無我離一切妄想』的如來禪，這與虛妄唯識者的現觀次第一樣。所以三系是適應眾生的方便不同，而歸宗於法空性的現證，毫無差別。……三系原是同歸一致的，「智者」應「善」巧地「貫攝」，使成為「一道一清淨」，一味一解脫的法門，免得多生爭執。最要緊的是：不能執著方便，忘記真實。讀者！到底什麼是如來出世說法的大意！ (<<成佛之道（增註本）>>p.392 ~ p.396)

二、另外，懺摩法友談到「大乘是否為佛說（或大乘法源）及印順法師的看法」

其實導師花了五年的時間，寫了1,329頁的《初期大乘佛教之起源與開展》，他的結論就是該書最後一章的最後一節「大乘是佛說」，導師特別依照古代聖者的傳承，解說什麼是「佛說」，我試為擇要摘錄於下，也許可以解答您部分的疑問（有興趣可以直接閱讀該書）：

    論到初期大乘經的傳出，自然要論到「大乘是否佛說」。依一般的意見，釋迦佛說的，是佛說，否則即使合於佛法，也是佛法而不是佛說。這是世俗的常情，不能說他是不對的。但在佛教中，「佛說」的意義，與世俗所見，是不大相同的。「是佛說」與「非佛說」的論諍，部派佛教時代，早就存在了。……所以要討論「是佛說」與「非佛說」，應該理解佛教經典的特性。釋尊說法，當時並沒有記錄。存留於弟子內心的，只是佛說的影象教。領受佛說，憶持在心，依法修行，而再以語言表示出來，展轉傳誦：這是通過了弟子們內心的領解，所以多少會有些出入。佛滅後的「原始結集」，是少數長老的結集，經當時少數人的審定而成立，這是通過結集者的共同意解而認可的。…原始結集的「法」，是「蘊相應」、「界相應」、「處相應」、「因緣相應」、「諦相應」、「道品相應」，所以稱為「相應修多羅」。不久，又集出「如來記說」、「弟子記說」、「諸天記說」。以上一切，大體與『雜阿含經』相當。到佛滅百年，傳出的經典更多，在固有的「相應」以外，又集成「中」、「長」、「增一」，這四部是一切部派所公認的。當時，各方面傳出的經典極多，或說是從「佛」聽來的，或說從「和合眾僧多聞耆舊」處聽來的，或說從「眾多比丘」聽來的，或說從「一比丘」聽來的。對傳來的種種教說，到底是否佛說，以什麼為取捨的標準？赤銅鍱部說：「依經，依律」。法藏部說：「依經、依律、依法」。這就是「佛語具三相」：一、修多羅相應，二、不越毘尼，三、不違法性。修多羅相應與不越毘尼，是與原始集出的經律相順的；不違法性，重於義理（論證的，體悟的），也就是「不違法相[性]，是即佛說」。這一勘辨「佛說」的標準，與非宗教的世俗的史實考辨不同，這是以佛弟子受持悟入的「佛法」為準繩，經多數人的共同審核而決定的。所以「佛說」，不能解說為「佛口親說」，這麼說就這麼記錄，而是根源於「佛說」，其實代表了當時佛弟子的公意。已結集的，並不等於「佛說」的一切，隨時隨地，還有新的教說傳出，彼此所傳及取捨不同，促成了部派的不斷分化。自宗的「是佛說」，與自部大有出入的，就指為「非佛說」。『阿含經』以外，由於「佛涅槃後對佛的永恒懷念」，是佛教界所共同的，所以傳出了「菩薩譬喻」，「菩薩本生」，「佛譬喻」，佛「因緣」。傳說在佛教界的，雖因時因地而有多少不同，而大體上是共同承認的，也就都是「佛說」的。這裏面，孕育著佛菩薩──大乘佛教的種種特性。在部派中，阿毘達磨論也認為「是佛說」的。如『發智論』是說一切有部的根本論，傳說為迦旃延尼子造的，而『發智論』的廣釋──『大毘婆沙論』卻說：「問：誰造此論？答：佛世尊」。為了成立「阿毘達磨真是佛說」的權威性，『順正理論』作了冗長的論究。銅鍱部的七部阿毘達磨，依覺音『論事』注，除『論事』以外，是佛在忉利天上，為佛母摩耶說的。「是佛說」的經、律、論，從佛滅以來，一直是這樣的不斷傳出。西元前後，大乘經開始傳出、書寫，與部派佛教聖典的寫出同時。富有特色的大乘經，與傳統佛教的一部分，出入相當大。部派佛教者，忽略了自部聖典「是佛說」的意義；誤以自部的聖典，都是王舍城結集的，這才引起了「大乘非佛說」的諍論。其實，一切佛法，都代表了那個時代（那個地區、那個部派）佛教界的共同心聲。嚴格地說，從非宗教的「史」的立場，論辨大乘是否佛說，是沒有必要的，也是沒有結論的。因為部派佛教所有的聖典，也不能以釋迦佛這麼說，就這麼結集流傳，以證明是佛說的。   (<<初期大乘佛教之起源與開展>>p.1322 ~ p.1325)