各位法友好!
導師在《印度佛教思想史》中,寫到:「毘盧佛的兩大脇侍,文殊與普賢菩薩,其實是釋尊人間與天上的兩大弟子的合化:文殊是舍利弗梵天化,普賢是大目犍連的帝釋化。與色究竟天成佛,綜合起來,表示了佛法與印度天神的溝通。」
導師在《初期大乘佛教之起源與開展》中,寫到:「阿彌陀佛與太陽神話,是不無關係的(受到了波斯文化的影響)。以印度而論,印度是有太陽神話的。象徵太陽光明遍照的毘盧遮那,是印度宗教固有的名詞,大乘佛教引用為究竟圓滿佛的德名。」
不好意思,想請問三個也許是很不恭敬的問題(先懺悔一下) ,我只是想解開心中疑惑,請問,
1、如果以印順導師的見解,阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩是客觀的現實存在嗎?(我不要問信仰上的存在、象徵寓言式的存在或禪定境界的感應存在,我是問他們和釋迦佛一樣是客觀的現實存在嗎?)他們是在釋迦牟尼佛成佛以前就存在嗎?總不會這只是在地球的佛教流傳中不得不出現的一種神話吧?如果文殊菩薩真的存在,為何要說是舍利弗梵天化,直接視為佛陀的聖言量,那不是很好嗎?同理,阿彌陀佛是真的存在,為何要說是與太陽神話有關,直接視為佛陀的聖言量,那不是很好嗎?
2、第一個問題同時牽涉另一個問題,同樣的,彌陀的極樂淨土是客觀的現實存在嗎?(相較之下,兜率內院的淨土似乎就比較公認是客觀的現實存在!?賢劫千佛都會住兜率內院。)
3、我在想,十方世界有無數佛、無數世界、無數眾生,那麼有他方世界,名約極樂,而且現在有佛,名字稱為阿彌陀佛,難道不是順理成章嗎?很合理啊!而念佛往生西方淨土,若能不退轉,那不就是保證未來一定成佛(只進不退),得不退轉的保證,再來生生世世度眾,這樣的方式,不是也很好嗎?而且就像先出國留學後,再回國服務,為何非得要先選擇在本土升學呢(人間佛教)?「現在」地球的釋迦佛已入滅,而西方淨土「現在」有那麼好的校長和師資(阿彌陀佛、觀音菩薩等),而且校園超優美,這樣的「名校」比本土的「台大」(人間佛教的師資等)更好,去西方淨土留學不是很好嗎?出國留學和本土升學,難道不是選項上的不同而已?為何選本土才是「暢佛本懷」呢?去淨土留學難道不是「暢佛本懷」?以前台大學生不也是「來來來,來台大,去去去,去美國」?等我學成再迴入娑婆(雖然時間比較久),不是可以幫助更多人(眾生)嗎?
第一、二個問題的答案,萬一只是神話的想像存在,那我的第三個問題好像也就變得多餘的,因為如果這樣的國外名校「不存在」,當然我就要努力在本土好好修行學習了。(我心中的答案當是希望佛國淨土和菩薩都是客觀的現實存在)
如果版主能回答,我更感謝!
南無阿彌陀佛!
~~ 三寶弟子 感恩
自己超越
熟悉阿含经的朋友应该知道,佛陀教导听闻舍利弗病逝而痛苦欲绝的阿难,當作自洲而自依,當作法洲而法依(北傳:雜阿含638經 http://agama.buddhason.org/SA/SAsearch1.php?str=%E8%87%AA%E6%B4%B2&path=...)。佛陀虽已不在,但阿含经在,佛法在。佛陀当年用尽心力,揭示古仙人道,作为追随者,就应继承其衣钵,去走那条道路,而不是空度此生,指望着来生有个同样的老师。
这真是奇怪,可笑甚至可悲的想法,也无怪他人取笑佛学只是求死之道。佛陀当年教导,乃是在今生尽其形寿,务求突破,成就至善之生活,轮回之超越只是未来结果。此生,不去自己探寻,依法修行,将希望寄予来生的去处,根本与佛说背道而驰,若佛陀在世根本不会去理会所谓来世佛陀的问题,你要停止这样的思量,重新开始,修读阿含,宁静身心,探求名色之缘起无常,而知非我。人生苦短,你要探求正道,而不是荒废于歧途。
我只是在思考佛法問題而已,希望在逐漸釐清問題疑惑後,更加堅
我只是在思考佛法問題而已,希望在逐漸釐清問題疑惑後,更加堅固自己的菩薩道之路。對悲增上菩薩之路,其實心嚮往之,雖然我還沒有讀完妙雲集,但「以智為導的悲增上菩薩」形象的印順導師早已是我學習的對象;但回到現實經歷上,我所認識的某些淨土道場,其實很有修道人的風骨,甚至展現菩薩心胸(至少我是這麼覺得),也未必只是可笑的「求死之道」,甚至他們對阿含、中觀、唯識等的正見也同樣深入研究與宏傳,令我對淨土法門也不禁生起十分的恭敬心,更願意回到淨土行者的心態來看事情,如果淨土經論所言真實不虛,同樣能令眾生發菩提心而究竟成佛,我(們)又有何資格看輕它或不實踐它呢?我想淨土行者不在乎這條路只是龍樹菩薩所言的「易行道」,重點是這條「道」路是「真的」有效最重要。再從另一個角度來看,人生佛教開創者,太虛大師不也去了兜率淨土了嗎?翻譯般若經的玄奘大師,不但深解空性,也是人間菩薩典範,不也去了兜率淨土了嗎?
而且對我來說,如果來世,有佛陀或像印順導師這樣的善知識高手對我談論阿含經,我想我會高興到跳起來,阿含經不是說:「善知識者是全梵行,由此便能離惡知識,不造諸惡。常修眾善,純一清白,具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦,故名全梵行。」我想最圓滿的善知識非佛莫屬,常隨佛學是我的心願。老實說,未能生逢佛時遇佛,我很遺憾。
再換一個角度想,先姑且不論有沒有遇到佛,現在有具足正見的善知識當版主,讓我在「網路上相遇」,我就覺得很有增上的效果。而像印老的出現,我就覺得對我深入經藏和建立正見實在太有增上的效果(可惜未能親受教導)。那麼遇到佛的出現與教導,難道不可以成為我心中深深的願望嗎?那麼到淨土向佛學習,難道只能以「求死之道」看待之。而且我相信善知識會幫助我更加「自己超越」,佛世的聲聞解脫者難道不是親自遇見佛陀這樣的大圓滿善知識而「自己超越」的嗎?我寧可成為遇佛出世而集結阿含經的人,更甚於後世只能對阿含經依教奉行。
我知道版主佛學功力深厚,具有菩薩心腸,只好向他求助,我信任他的解答和看法,他的解答和看法多少會影響我接下來的思考。
我的基本求學態度是在擇善固執中,永遠保持開放的心胸。堅持中保留變化向上的進步機會。所以,還是非常感恩您提供不同角度的思維,您也是我的善知識。
學習佛法,應該依義不依語,以佛法來研究佛法
理解佛法,應該依義不依語,佛說的大乘經,文字的施設都是有意趣的,並不是膚淺者泛泛看就能了解。即使是阿含經,也需要好好的聞思,才不至於有一偏概全的情況出現。聞思不深入,依語不依義,容易有種種謗佛的言論,慎思!慎思!
先回應三寶弟子的問題:「毘盧佛的兩大脇侍,文殊與普賢菩薩,其實是釋尊人間與天上的兩大弟子的合化:文殊是舍利弗梵天化,普賢是大目犍連的帝釋化。與色究竟天成佛,綜合起來,表示了佛法與印度天神的溝通。......阿彌陀佛與太陽神話,是不無關係的(受到了波斯文化的影響)。以印度而論,印度是有太陽神話的。象徵太陽光明遍照的毘盧遮那,是印度宗教固有的名詞,大乘佛教引用為究竟圓滿佛的德名。」之後問了 「如果以印順導師的見解,阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩是客觀的現實存在嗎?」
提問者不明白「一切佛法,無不是引用外道之言,建立佛陀的正法。」耆那教也同樣稱戰勝煩惱的人為勝者(耆那Jaina),「佛陀(覺醒者)」「阿羅漢Arhat」與「遍知者Kevalin」這些名詞都同樣被用來稱呼尼乾子,六師外道無不稱自己的導師為「世尊」。
印順法師在<<以佛法研究佛法>>中也提道:「如自稱原始的上座佛教者,他們以早期的佛教形態為佛說,佛法,而抹煞以後的正常發展。甚至說:大乘是印度教徒改造佛教的成果。我曾與他們開玩笑說:這算 什麼?原始的上座佛教,不也充滿外道的氣味嗎?關於這,我想你們是知道的。 尼犍子外道以草木為有生命的,釋尊因此而不許壞生。印度人以樹木為鬼神的村 落,因此佛制不得自行砍伐。外道雨季安居,半月半月說戒,佛應當時人的請求,也制為半月誦戒與安居的制度。當時的外道出家,托缽乞食為生,所以佛教也有這種出家的生活方式。從義理說:生死輪迴,解脫涅槃,業力,這不都是奧義 [P166] 書以來的外道常談嗎?從修行的方便說:不淨觀,數息觀,四禪,八定,三摩地 ,瑜伽,常時的外道,不都有大同小異的行持嗎!佛稱大雄,得一切智,外道不 也有自稱大雄,自稱得一切智的嗎?過午不食為齋,豈不是印度舊有的習俗嗎? 佛法,從印度宗教中發展而完成,又宏布佛法於印度,怎能不與印度外道有著深 切的關係!如說大乘為外道,怕外道不單是大乘吧!以大乘為非佛說的佛徒,應 起來論究這些問題!實則,佛法與非佛法,應重視佛陀獨到的正覺,重視從正覺 流出的佛陀真精神,佛陀三業大用的一貫特性。從大乘與學派的佛教,阿含與廣律等而論究起來,大乘佛法的湧現,實為本著釋尊正覺內容而作新的適應。如說:「正直捨方便,但說無上道」,這是揭露釋尊自證的本懷,而颺棄初期佛教的方便──苦行外道為主機的適應性。然而佛法不能沒有適應世俗的方便,所以:「更以異方便,助顯第一義」。從正覺本懷的宗趣中,攝取了適應樂行婆羅門為主機的方便。從佛法的特質與佛陀的本懷說,從本生談等而來的大乘,是更正確更深刻的開顯了佛法。這本是『阿含經』以來的一貫傾向。可惜自稱上座佛教的 [P167] 錫蘭學者,不大了解他自己!他是傾向大乘的一流,流入島國,而轉化為狹隘的 保守的佛教。他自身早就不大原始了!否則,如北方所傳的說一切有部,不許別有小阿含,以本生談等為「傳說」、「文頌」。如大眾部等,不說王舍城結集論藏,說阿毘達磨即是九部修多羅:這才是代表更原始的思想!」
形式上的佛教,從來就不能代表佛法的真實義,試問,佛教的涅槃,在當時的印度有沒有?答案是有的。所以佛教是受到印度文化的影響,那麼,涅槃是客觀的現實存在嗎?
聞思後,末學的想法是:「佛的涅槃」之名所詮,即一般人與外道主觀的認識,謂之「假有」,同時這分別認識本身是存在的「實有」。 即凡夫位佛弟子主觀認識的涅槃,謂之「假有」,信涅槃、對涅槃的分別認識是「實有」;同時,即入流的聖者,主觀認識的涅槃謂之「實有」,對「涅槃」這分別認識也是「實有」,所以這時是聖人斷結使安住涅槃,善法功德不漏失的無漏境界。
同樣的,大乘經是不是佛經,末學認為肯定是的。至於阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩是客觀的現實存在嗎?末學相信是實有菩薩,實有諸佛。「實有菩薩」這點,需要多多思考,依義不依語。
<<以佛法研究佛法>> 開頭就明講了:
「來寶島一年,對於佛教的近代作品,讀了不少,而最使我同情的,引起非常 感想的,是這樣的一句:「我們應以佛法來研究佛法」。這是絕對的正確!「佛 法」,「佛法」,我們經常的在說著,寫著,假如離開佛法的立場,本著與生俱 來的俗知俗見,引用一些世學的知見,拿來衡量佛法,研究佛法,這還成什麼話 ?還能不東倒西歪、非驢非馬嗎?「以佛法來研究佛法」,這是必要的,萬分的 必要!然而,什麼叫「以佛法來研究佛法」?論題容易提出,而內容卻還等待說 明。趁這還山度歲末的餘暇,不妨將我所理解的提出來貢獻大家,作為新年的供 養。但這是我所理解到的佛法一滴,不敢說絕對正確,不過貢獻「以佛法來研究 佛法」的同人作參考。
我,也是自以為「以佛法來研究佛法」的。我以為所研究的佛法,不但是空 [P2] 有,理事,心性,應該是佛教所有的一切──教,理,行,果。教,是一切經律 論;也可包含得佛教的藝術品,六塵都是教體,這都有表詮佛法的功能。理,是 一切義理,究竟深義。行,是個人的修行方法;大眾的和合軌律。果,是聲聞、 緣覺與佛陀的聖果。這一切佛法,要以什麼去研究,才算以佛法研究佛法?我以 為:所研究的佛法,是佛教的一切內容;作為能研究的方法的佛法,是佛法的根 本法則,普遍法則──也可說最高法則。佛所說的「法性,法住,法界」,就是 有本然性,安定性,普遍性的正法。這是遍一切處,遍一切時,遍一切法的正法 。大而器界,小而微塵,內而身心,一切的一切,都契合於正法,不出於正法, 所以說:「無有一法出法性外」;「一切法皆如也」。這是一切的根本法,普遍 法,如依據他,應用他來研究一切佛法,這才是以佛法來研究佛法。研究的方法 ,研究的成果,才不會是變了質的,違反佛法的佛法。
怎樣是「法性」,「法住」,「法界」的正法?從相對而進入絕對界說,法 是「空性」,「真如」,也稱為「一實相印」。從絕對一法性而展開於差別界說 [P3] ,那就是緣起法的三法印──諸行無常性,諸法無我性,涅槃寂靜(無生)性。 因為無有常性,所以豎觀一切,無非是念念不住,相似相續的生滅過程。因為無 有我性,所以橫觀一切,無非是展轉相關,相依相住的集散現象。因為無有生性 ,所以直觀一切,無非是法法無性,不生不滅的寂然法性。龍樹論說:三法印即 是一法印。如違反一法印,三法印也就不成其為法印了。不錯,真理是不會異樣 的。這是佛所開示的──一切法的究竟法,也是展開於時空中的一般法。研究佛 法,應該把握這樣的法則,隨順這樣的法則來研究!我以為,這才算是以佛法來 研究佛法,才能正確地體認不違反佛法的佛法。然而,我們果曾應用這佛法去研 究佛法了嗎? 」
上面的答問者,因為外人批評佛教是畏死的佛教,就歸咎於淨土經典,自己也太不了解佛教了。佛陀一向鼓勵人們出世,觀身苦、空、無常、無我,如病如癰如瘡。這用外人膚淺的眼光看,不也是「厭生」,因此要在現世求之於佛法的「涅槃」?
又如果沒有從善知識聽聞正法,「自己」怎麼知道所學的「佛法」是外道還是中道之法?怎麼能夠如理作意,起隨涅槃之行呢? 若人執我,則行於邊見。
《相應部.大品》:
一時,世尊住在釋迦國沙卡拉市(Sakkara)釋迦族之處。當時,阿難尊者前往世尊之處,頂禮之後坐在一旁。坐在那裡時,阿難尊者向世尊說:「世尊,這梵行有一半是(依靠)結交善知識、與善知識結伴、與善知識相處。」
「阿難,別這麼說。阿難,別這麼說。應是整個梵行都是(依靠)結交善知識、與善知識結伴、與善知識相處。阿難,對於一位以善知識為友、同伴、同處者的比丘,可預期他將會嚴肅地修行與培育八聖道。……通過視我為善知識,必須遭受生的諸有情得以解脫生;必須遭受老的諸有情得以解脫老;必須遭受死的諸有情得以解脫死;必須遭受愁、悲、苦、憂、惱的諸有情得以解脫它們。
如此,阿難,當知為何整個梵行都是(依靠)結交善知識、與善知識結伴、與善知識相處。」
再者,在《如是語.第二學者經》裡,佛陀如此說:
「諸比丘,關於諸多的外在因素當中,我不見有任何一法會像結交善知識一般對還未達到圓滿、而期望達到脫離束縛的至上安全處的有學聖者如此有助益。諸比丘,與善知識為友的比丘能斷除不善法及培育善法。」
當比丘結交善知識,
而且具備恭敬之心,
依其友之勸導實行,
正念與明覺地觀照,
他就有可能漸次地
證得一切結之滅盡。
再引用雜阿含經(459)
婆羅門言:「云何,瞿曇!眾生為自作?為他作耶?」
佛告婆羅門:「我今問汝,隨意答我。婆羅門!於意云何?有眾生方便界,令諸眾生知作方便耶?」
婆羅門言:
「瞿曇!有眾生方便界,令諸眾生知作方便也。」
佛告婆羅門:
「若有方便界,令諸眾生知有方便者,是則眾生自作;是則他作,婆羅門!於意云何?有眾生安住界、堅固界、出界、造作界,令彼眾生知有造作耶?」
婆羅門白佛:
「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界,令諸眾生知有造作。」
佛告婆羅門:
「若彼安住界、堅固界、出界、造作界,令諸眾生知有造作者,是則眾生自作;是則他作。」
婆羅門白佛:
「有眾生自作;有他作,瞿曇!世間多事,今當請辭。」
佛告婆羅門:「世間多事,宜知是時。」
法句經亦講:「當自善策勵,當自善省察,自護具正念,比丘安樂住。」這是對迷信天神能主宰人命運者講。不管是阿含經還是阿彌陀經,都需要好好聞思學習,才不會落於外道見。行於中道,真的不容易!!
都無有主宰,內外亦然,然世間有因有緣,有眾生界有佛界。
----- 世間多事,宜知是時。-----
謝謝諸位菩薩的回答和指導
謝謝諸位菩薩的回答和指導,
1、有比較懂了,對我重新思考很有幫助。
2、我會更加深入經藏,得正知正見,努力當個初發心菩薩的。
3、我最早不知版主是誰,只知道回答很深入中肯,但我後來知道了,我已把您的《印順導師著作聞思篇》錄音檔全部聽完了,也是法喜充滿,程度有提昇的感覺,不過還有些地方沒有聽懂,可能是我程度還不太夠(也許我會再聽第2遍),我會再多用功讀導師著作,多如理思惟。
感恩
~~佛弟子 合什
佛教「涅槃」無關印度傳統文化
《大般涅槃經》
從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已 後説其非。
從欝陀仙受非有想非無想定。 既成就已。説非涅槃 是生死法。
六年苦行無 所剋獲。即作是言。修是苦行 空無所得。
若是實者 我應得之。以虚妄故 我無所得。 是名邪術 非正道也。
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佛陀當時追隨印度仙人學涅槃,想要解脫生死
後來發現那根本不是涅槃,
當時印度所謂的「涅槃」, 其實只是無想定境界。
印度人 錯將無想定 誤認是涅槃
所以說,佛教的「涅槃」是釋迦牟尼佛 的全新發現
與當時傳統印度文化完全無關。這點要搞清楚
學佛 以佛經為準繩
如果你無法判斷佛法真偽,你可能也無法判斷 誰是真的善知識,誰不是?
最保險的做法是,直接閱讀佛經
如此 就不會去學到 外道論
非存在 非不存在
諸法所生, 唯心所現 。一切因果 、世界 、微塵, 因心成體 。因此, 所有的他方世界, 客觀來說的答案- 是非存在與非不存在。所以, 你說他方世界存在, 他方世界就存在。你說他方世界不存在, 他方世界就不存在。不論存在與不存在, 對你現世的佛法修行, 並無任何關聯與幫助 。
如果你的修行不夠, 即使他方淨土存在 , 也永遠去不了 。 如果你的修行夠, 即使他方淨土不存在 , 眼前當下就是淨土 , 何必要等往生以後再去他方淨土?
導師在著作中的一段話, 提供參考:
不是到沒有生死時,才叫了脫;是說一旦體悟空性,不再為煩惱所繫縛,現身即得無累的解脫。解脫是現實所能經驗得的;否則,現生不知,一味的寄託在未來,解脫也就夠渺茫了!
- (<<中觀論頌講記>>p.324)
佛經說,他方世界 是存在的
你若不相信有太陽,太陽 就會不存在嗎?
顯然你的說法 大有問題
很多事情 不會因為你不相信,而就 不存在
【有他方世界 存在】這是佛經認證的
《增一阿含經 卷第卅四》
...若六日出時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也。
是時三千大千剎土。亦復如是。洞然火出靡不周遍....
爾時人民命終 盡生他方剎土。若生天上。
設復地獄中眾生宿罪已畢生天上 若他方剎土。
設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土。
《法海微波》序
印順法師:《法海微波》序
http://www.douban.com/group/topic/52074533/
三、大約四年前(按:公元1982年)吧,臺北一位青年居士(姓名已忘了),寫信給我。這是一位虔誠的居士,隨周宣德居士多年,六十四年曾依我受菩薩戒。他先介紹了他自己,然後說:這次到臺中來,見到幾位蓮友,提到老法師的見解,使我非常懷疑,所以要請求解說。他提出的問題,我還記得三則:
一、有沒有凈土?我那時答:有穢土就有凈土;大乘經所說的凈土非常多。
二、到底能不能往生凈土?我答:依佛法,天業成就的往生天上,成就地獄業的往生地獄;如凈土業成就,當然能往生凈土。
三、往生的傳記是否可信?我答:傳記是有傳說成分的,所以古德說:「諸傳所說,或然(或)不然」。這是過去的傳記,我沒有資料來證明他是虛僞的,也無法證明他是事實。好在佛弟子的信心,並不是建立在傳說上的(以上,都是大意如此)。
净土和菩萨成立情况(永恩)
楼主问净土和文殊、普贤等菩萨是否客观存在,这一问题,导师著作已明显显示了答案,这都是佛教在历史发展过程中的,佛弟子所理解出来的“佛说”,有的是符合根本佛教教义的,比如修净土因行得生净土,不违佛法根本义,有的是对新的环境的新的方便适应,如初期大乘的天(梵)化,就是为了适应印度教而弘扬的。大乘经是活泼适应的,是依佛果等理想化而富有感化力的,是艺术化的(相对的,小乘论是科学化的),读大乘经关键是不要停留在表面,而是要把握其精神实质,我们既要善于读科学化的,又要善于领略艺术化所演绎的,而将所有的学习从形式引向实质。当然有些东西不是客观的现实存在,比如阿弥陀佛、毗卢遮那佛、文殊、普贤等,但重要的不是抉择是否客观现实存在,而是看是否吻合佛法根本教义,能否立足于根本佛教之淳朴。
十方佛是有的
不只是阿彌陀佛不是客觀的存在,我們所認知的釋迦牟尼佛也不是客觀的存在。
客觀的存在只是從主觀的識相推論出來的。
回應「彌陀的極樂淨土是客觀的現實存在嗎?」
或許參與討論的法友們「夙習所學不同」或「(四)悉檀之抉擇有別」,因此所論所見不免互有差異,然而其間頗有不少高明智見可供讀者們參酌,筆者更是隨喜各方論說之百花爭鳴、慧光輝耀。現因「三寶弟子法友」希望筆者加入討論,我也表示一些看法,請大家指教:
容我暫不討論部分法友所說的「客觀的存在只是從主觀的識相推論出來的」或「唯識(心)」之淨土觀,我想「三寶弟子法友」提出的「客觀現實存在的彌陀極樂淨土」,其原意可能是指「依業力(及願力)往生之西方淨土」吧!
二十多年前,專修西方淨土法門四十多年的先父(後來他老人家因為某樁法緣轉為發願往生兜率彌勒淨土)曾問我:「依你所知,印順導師認為有沒有西方極樂世界?」我當時是以導師《淨土與禪》之〈念佛淺說〉(1953年的著作)這一段內容回答:
以上的看法之來源是:導師本人於1953年(四十八歲)冬天主持善導寺的彌陀佛七,每日開示,記為《念佛淺說》(編入《妙雲集》)下四《淨土與禪》)。(詳見<<平凡的一生(重訂本)>>p.177)
其實導師晚年的看法並沒有改變,誠如「黎錦良法友」引述導師1986年《法海微波》「序」所說的:
然而導師所重視的,應該是此「序」中的這段話:「我以為在往生淨土以外,還有創造淨土,人間淨土。」
至於「三寶弟子法友」論及導師「文殊是舍利弗梵天化…阿彌陀佛與太陽神」等看法,導師早在《念佛淺說》中即談到「阿彌陀佛與太陽,是有關係的。…」(詳如下):
其實,類似的情況,在《中阿含經》也是有的,導師曾論述:
筆者以為,從「契機」對象而言,導師以上之看法,應屬於「為人生善悉檀」的施教宗旨。
但是諸法友們深知,基於「無常無我」法則,任何一個人都無法跳脫過去歷史的經驗,也不能不受周遭因緣的影響,即使如佛陀,雖本於自證無上菩提之創見,也一樣必須立基於古印度宗教哲學之社會人文背景(即熏陶於印度文明,也需要適應印度的文明),而廣演其偉大教說。導師即明示:
導師以上之立論,並不影響導師對於有無淨土之認定。導師於《念佛淺說》的論斷為:「說到淨土的狀態,應該知道,這是適應眾生根機,在眾生可能想像的範圍中,加以敘述的。…真正的淨土,依我看,比經上說的,實在還應該要美滿莊嚴得多!」
筆者以為:佛教所崇仰的佛菩薩,都是「依德立名」的。如因緣成就,在無量佛土中,當有如「阿彌陀佛」依其本願與諸菩薩共同創造之「莊嚴極樂國土」。不過導師是重視「創造(人間)淨土」(之「因行」);而一般淨土信眾則欣望「往生淨土」(之「果境」)。
針對本項論題,筆者覺得,導師以下這二則開示,可供大家深思:
此外,「三寶弟子法友」提出「為何選本土才是暢佛本懷呢?」這項疑問,導師所稱「暢佛本懷」是專指「暢(釋迦)佛之本懷」,筆者曾經撰文略談其因緣(摘錄於下):
總結而言,筆者隨喜於諸位法友各各不同之「終極關懷」,乃至對於「創造人間淨土」或「往生淨土」之分別抉擇!
聞思隨筆版主:常不輕
十方諸佛
阿彌陀佛 是「無量壽」而非「無量光」
大乘經典說有「十方諸佛」。
「十方諸佛」這個說法,是原始佛教認證的。而非 大乘佛教自創
《雜阿含經 卷第十八(498)》
如是我知。過去諸佛如來應等正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃者住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊如來應等正覺亦斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
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「今現在諸佛」這句話清楚說明:
有無數諸佛 與釋迦牟尼佛 共存於同一個時空中。
這同時也釐清:大乘經典所說的「十方諸佛」與太陽神 無關
這「十方諸佛」是真真正正 存在的 佛
既然有無數諸佛存在。當然就會有 無數 佛土/淨土 存在
所以【往生他方佛國淨土】這件事 並不是 大乘佛教毫無根據的 妄想而已
大乘般若是主张悲智不二的(永恩)
信智悲是学佛三要,其关系是相促进而不能偏废的,共同趋于圆满。也许,印度现实的佛教界比较忽略悲,所以导师重揭三要,弥补偏失,而引导佛教界复归于佛陀本怀的“人间佛教”,悲智一如,相互促成,这可以说是悲增上,但也即是大乘菩萨求证般若智所必要的。