請問什麼是「無為法」?

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mien

各位法友大家好,

不好意思,請教一些問題,

1.請問什麼是「無為法」?佛菩薩的功德算不算是無為法?涅槃算不算是無為法?

2.曾聽有人說,學中觀不要學到最後連佛菩薩的功德都空掉了,修了三大阿僧劫的佛菩薩的功德怎麼可能只是空無?什麼都沒有了?反之,如果佛菩薩的功德不能算是「無」或「虛無」,那麼算不算是一種「勝義有」?

3. 同樣的,入涅槃的聖者,生死永息,不再輪迴,入涅槃若不能算是「無」或「虛無」,那麼算不算是一種「勝義有」?

4. 佛弟子大多知道「諸法」畢竟空,請問,這諸法範圍包括無為法嗎?包括涅槃嗎? 還是說,「諸法」只包括有為法呢?

謝謝!

                            ~~ ~~努力學佛的佛弟子

還有,佛弟子都知道一切有為法如夢幻泡影,那麼請問,一切無為法也如夢幻泡影嗎?

希望我生生世世都有佛法的正知正見,生生世世都能了解緣起性空。

《金剛經》:「一切有為法如夢幻泡影」。

問: 那麼一切無為也如夢幻泡影嗎?

 

個人淺見:

離開「有為法」,「無為法」也不可得。

《金剛經》:「所謂佛法者-即非佛法」。

《心經》:「無苦集滅道」。

 

舉例:

「苦集滅道」就像九九乘法表。還不會背,就乖乖的拿著「九九乘法表」來算算術。「無苦集滅道」表示己經遠遠的超越了「九九乘法表」的程度了。

 

己經遠遠的超越了「一切有為法 」和「無為法」,

一切都只是「法」。

「情與無情同圓種智」。

菩薩證得“根本智--我空”後證“後得智--法空”,到了五地菩薩“二智並觀”同時升起,到了七地菩薩“空有無礙”隨順"二智並觀"....

以菩薩的角度看,是不是夢幻泡影呢?不言而喻!!

http://yinshun-edu.org.tw/zh-hant/Master_yinshun/y25_03_02_02_01_02_06_02_05

 

人生目標--千諾

閱讀經論這麼久,第一次看見有這麼個東西?現在的學佛者好厲害,自己就能創作出一個新東西來給佛法添磚加瓦。

摘自導師《中觀論頌講記》提供參考!
1.《中觀論頌講記》:「不知道佛說無為,是不離有為的,待有為而說無為的。指出有為法的如幻不實,生無所來,滅無所至;以此實生實住實滅的不可得,從否定邊,稱之為不生不住不滅。或是指他的本來性空;或是指體悟不生(擇滅);這是開顯緣起空義的,何嘗以為有真實的不生不滅的無為呢?」( Y 5p169~170 )
 
2.《中觀論頌講記》:「若無八賢聖  則無有僧寶  以無四諦故  亦無有法寶
                      以無法僧寶  亦無有佛寶   如是說空者   是則破三寶   
 
            空法壞因果  亦壞於罪福  亦復悉毀壞 一切世俗法
           諸佛依二諦  為眾生說法  一以世俗諦   二第一義諦    
           若人不能知  分別於二諦   則於深佛法  不知真實義    
           若不依俗諦   不得第一義  不得第一義  則不得涅槃
 
3. 《中觀論頌講記》:「有若不成者  無云何可成  因有有法故  有壞名為無
                       若人見有無  見自性他性  如是則不見  佛法真實義
4. 《中觀論頌講記》:「一切實非實   亦實亦非實  非實非非實   是名諸佛法」

(一)「無為法」在南北傳經典中所指的都是「涅槃」(部派佛教對於「無為法」定義的範圍更廣,如「虛空無為」等三種無為,在此不加以討論)。

如《雜阿含293經》說:

此甚深處,所謂緣起;倍復甚深難見,所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法,謂有為、無為。有為者,若生、若住、若異、若滅;無為者,不生、不住、不異、不滅:是名比丘諸行苦、寂滅涅槃:因集故苦集,因滅故苦滅,斷諸逕路,滅於相續,相續滅,是名苦邊。比丘!彼何所滅?謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒,所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」。佛說此經已、諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

《雜阿含890經》說(南傳相應部:43相應12經/無為經,亦如是說):

    如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「當為汝說無為法及無為道跡。諦聽,善思。云何無為法?謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,一切煩惱永盡,是無為法

    如無為,如是難見,不動,不屈,不死,無漏,覆蔭,洲渚,濟渡,依止,擁護,不流轉,離熾焰,離燒然,流通,清涼,微妙,安隱,無病,無所有,涅槃亦如是說。

(二)菩薩的功德,應仍是屬於「有為法」;而佛之身語意「三不護」清淨行(或阿羅漢的身語意清淨行),導師表示佛教界中也有「佛之無漏戒定慧果,也是有為法」之看法(「無漏」的有為法)。南傳論書則稱為:(佛及阿羅漢)「不會再生未來果報」的「唯作心(行)」。

無為法者,則一切法空性也。即佛之四智菩提為種子所生者,仍是有為。無漏法中亦仍有有為法。另一界說:有為為煩惱業所為,換言之,生死雜染,皆是有為。如是解說,則無漏業果,應是無為。此二種界說,在『阿含經』中即有。但約前一種界說,則有為範圍廣,即佛無漏戒定慧果,亦為有為法(<<華雨集第一冊>>p.394 ~ p.395)

 

(三)不論是聲聞「解脫道」或大乘「菩薩道」,在修行過程中的一切功德必是「功不唐捐」,此為因果鐵則(此有故彼有)。這如中阿含《七車經》(即南傳《傳車經》)所示「依戒淨得心[定]淨,依心淨得見淨,這樣相依而直到解脫」,而龍樹菩薩《大智度論》卷18〈1 序品〉也說:「觀真空人,先有無量布施、持戒、禪定,其心柔軟,諸結使薄,然後得真空;邪見中無此事,但欲以憶想分別,邪心取空。……無智人聞空解脫門,不行諸功德,但欲得空,是為邪見,斷諸善根。」(印順導師將以上論文收攝為「信戒無基憶想取一空,是為邪空」)。

 

(四)依阿含經,針對「涅槃」說有說無,均是釋尊教誡之「十四無記」戲論,如導師以下之論釋:

「十四置難」,是釋尊時代,一般宗教界所歡喜論究的十四個問題。這些難問,釋尊一概置而不答,以不加答覆來答覆他們。「十四置難」中,就有如去,如不去,如亦去亦不去,如非去非不去──四問。十四置難,即十四無記,在『阿含經』中,是一再見到的。(<<如來藏之研究>>p.14)

 

世界的來源,個體生命的來源,還有未來的歸宿,『雜阿含經』總合這些問題為「十四無記」。在著重身心修證的,於佛法有所悟入的,這些當然沒有戲論的必要。(<<初期大乘佛教之起源與開展>>p.264)

 

(五)正確的「涅槃觀」,可參考:

(1)《雜阿含72經》

云何為智?調伏貪欲,斷貪欲,越貪欲,是名為智。云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死,非無他世死,非有無他世死,非非有無他世死;廣說無量,諸數永滅。是名說所知法、智及智者。

(2)《瑜伽師地論》對上列《雜阿含72經》之解說:

《瑜伽師地論》卷87:「若於涅槃,涅槃唯是無行所顯,絕諸戲論,自內所證。絕戲論故,施設為有,不應道理;亦復不應施設非有,勿當損毀施設妙有,寂靜涅槃。又此涅槃極難知故,最微細故,說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故,說名廣大。現量、比量及正教量所不量故,說名無量。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 790, c26-p. 791, a3)

 

(3)導師【《學佛三要》/十一、佛教之涅槃觀/四涅槃之深究】:

凡夫心境,距離聖境太遠了,無法推測,也不易說明。但世人愚癡,總是要作多餘的詰問。所以,佛曾因弟子所問而說過譬喻。佛拿著一個火,手一揮動,火就息滅了。佛問弟子:火到那裡去呢?這不能說火是什麼情形,也不能說火到那裡去了。生死滅了,證入涅槃,要問是什麼樣子,到什麼地方去,也與火滅了一樣的不可說明。再說一個經中常說的譬喻吧!因冷氣而結水成冰,有大冰山,小冰塊,什麼情形都有,各各差別。這像眾生從無始以來,各有煩惱,各各業感,各各苦果,也是各各差別不一。冷氣消除了,冰便溶化為水而歸於大海。這如發心修行的,斷煩惱,解脫生死苦果而入涅槃一樣。這時候,如問:冰到那裡去了,現在那塊冰是什麼樣子,那是多餘的戲論。既已溶化,不能再想像過去的個體;水入大海,遍一切水中,所以是「無在無不在」。解脫生死而證入涅槃,也是這樣,不能再以舊有的個體去想像他。有些人,總覺得入涅槃以後,還是一個個的,還是會跑會說的,不過奇妙得很而已。這只是把小我的個體去推想涅槃,根本不對!如說某人入涅槃,是可以的;以為入涅槃後,仍是一個個的,便成大錯。如說黃河的水,長江的水,流到海裡,是可以這樣的。但在流入大海以後,如還想分別:那是黃河水,那是長江水,這豈非笑話。眾生為什麼在生死海中,不能徹底解脫?就因為以我為中心,執著一個個的個體為自我,總是畏懼沒有我,總要有個我才好。因此,永遠成為個體的小我,一切苦痛就跟著來了。得了涅槃的,如大小冰塊的溶入於大海,豈可再分別是什麼樣子!到達涅槃,便是融然一味,平等平等。經上說:「滅者即是不可量」。涅槃(滅)是無分量的,無數量的,無時量與空量的。平等法性海中,不可分別,不能想作世間事物:一個個的,有分量,有方所,有多少。(<<學佛三要>>p.229 ~ p.230)

 

(4)導師表示「勝義」是無法加以言說(離言法性)的

在如來如實證──佛本性中,一切是同一的離言法性,沒有世俗所見那樣的我與法、有與無,連佛、滅、勝義,也都是無可說的。(<<印度佛教思想史>>p.67)

 

(5)部派佛教以後,大小乘論書對於「勝義有」之討論,在此不予討論。

 

(六)論理來說,「諸法」或「一切法」是可以包括有為法及無為法,因為兩者是相待而有的。

例如大乘唯識學將「萬有一切法」,分類為「五位百法」;而《俱舍論》則安立為「五位七十五法」,它們同樣將「無為法」包含其中,均立在第五類(前四類是:有為法)。至於南傳赤銅鍱部的『攝阿毘達磨義論』則歸納一切法為四類:涅槃是無為法;有為法是心,心所,色──三

聞思隨筆版主:常不輕

版主,您好!

 

本來以為大概沒有人會再理會這問題了,

沒想到您會回覆,

有點小感動。

 

不過,

我還是有點不太懂,您寫到:「菩薩的功德,應仍是屬於「有為法」」。

又寫到:「佛之四智菩提為種子所生者,仍是有為。無漏法中亦仍有有為法。」

依我的認知,有為法不就是生滅法嗎?

「十力四無畏,十八不共法,大悲三不護,妙智佛功德」,請問這些功德也都是有為生滅變化的嗎?

我實在很難想像觀世音菩薩所修得的清淨功德或功德力,會生滅變化而消失?

而且導師不是說:「既然生死苦滅去了,一切清淨功德都不失,那何必哭呢」!

 

謝謝您的解答

 

                             ~~三寶弟子  合什

希望我生生世世都有佛法的正知正見,生生世世都能了解緣起性空。

「諸行無常」在佛法中是「法印」,「無常生滅」是放之四海而皆準的自然法則,凡夫與聖者相同,但是「梵行已立,不受後有」的聖者如「佛陀(及阿羅漢)」與凡夫不同,他們「色(生)身」的「行住坐臥、語默動靜」仍是「諸行無常」的生滅法,但其中沒有主宰欲(我慢)的「無我」,沒有「貪、瞋、痴」的「涅槃寂靜」。而其功德也是「生滅」的,因為是生滅流動的,佛陀才能將其法輪轉至聖弟子心中【】,並且是「無漏地」開展出「生滅但卻永續」利益眾生的大用(大作空中佛事)。這「永續的大用」就是「我諸弟子展轉行之,則是如來法身常在而不滅也」的真義!

【註】法輪與轉法輪

    「法」,是聖道──般若的現證;這是佛所自證的,也是方便開示,而引導弟子來同樣證入的名詞。然而,法是印度舊有的名詞,佛為什麼選用這個「法」字,來代表現等正覺的內容?佛說法而阿若憍陳如悟入了,諸天稱譽為「轉法輪」;法為什麼比喻為輪,而形容為如輪的轉動呢?這是值得思考的事!

    《雜阿毘曇心論》(卷一○),擇取《大毘婆沙論》(卷一八二)的要義說:「牟尼說見道,疾故名法輪。或說學八支,轉至於他心」。見道是最初悟入,是非常迅疾的(後代禪者,稱為直入、頓入)。妙音解說為「轉至於他心」。本為佛陀的自證,因佛的引導,而從弟子心中頓然顯現,被形容為「如新疊易染」。那時,「遠塵離垢,得法眼淨」,正是慧光朗徹的現覺(我從禪宗東山門下的「以心傳心」,而理會轉法輪的本義)。聖道的悟入,佛沒有闡述(所邊)悟的是什麼,而約(能邊)智慧現前說。「得法眼淨」,《轉法輪經》更廣說為「生眼、(生)智、(生)明、(生)覺」。以慧為主的現證內容,稱之為「法」,譬喻為輪那樣的迅疾,轉至於他心,是極為明確的。

    平常說:法是「持」義,有不變不失的意思,那怎麼比喻為輪,如輪那樣的疾轉呢?與釋尊同時發揚而完成的耆那教,立「法」與「非法」;「法」是運動的原理,「非法」是靜止的原理。以法為運動的原理,與佛說不合,但印度固有的「法」這個名詞,有運動的意味,不正是佛說「法輪」、「轉法輪」的有力旁證嗎?(<<以佛法研究佛法>>p.123 ~ p.124)

 

以下請參考印順導師對於「(五分)法身不滅」之解說:

 

「諸行是壞法,精進莫放逸,此是如來最後之說」(南傳『長部』(一六)『大般涅槃經』。北傳『長阿含經』(二)『遊行經』)。諸行是無常的,必然要滅壞的,佛的色身也沒有例外。最要緊的,是依佛所說而精進修行,所以說:「我諸弟子展轉行之,則是如來法身常在而不滅也」!(<<印度佛教思想史>>p.16)

 

佛的大弟子舍利弗,在故鄉入涅槃了。舍利弗的弟子純陀沙彌(或譯作均提、均頭),處理好了後事,帶著舍利弗的舍利(遺骨)、衣缽,來王舍城見佛。阿難聽到了舍利弗入涅槃的消息,心裡非常苦惱。那時,佛安慰阿難說:「阿難!彼舍利弗持所受戒身涅槃耶?定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶?阿難白佛言:不也!世尊」!戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身,……戒身等五身,就是「五蘊」。眾生的有漏五蘊,是色、受、想、行、識,這是必朽的,終於要無常滅去的。聖者所有的無漏五蘊──戒、定、慧、解脫、解脫知見,並不因涅槃而就消滅了,這是無漏身,也名「五分法身」。古代佛弟子的念佛,就是繫念這五分法身,這才是真正的佛。沒有成佛以前,有三十二相好的色身,但並沒有稱之為佛。所以不應該在色相上說佛,而要在究竟的無漏五蘊功德上說(不過,五分法身是通於阿羅漢的)。如歸依佛,佛雖已入涅槃,仍舊是眾生的歸依處,就是約究竟無漏功德說的。(<<初期大乘佛教之起源與開展>>p.161 ~ p.162)

 

證見法性空寂,稱為見佛、禮佛,意義是深刻的!佛之所以為佛,是由於證得了法性空寂,也就是佛的法身。……法身是自覺的境地。「法身常在而不滅」,是由於弟子們的修行。有修行的,就會有證得的;有證得的,法身就呈現弟子的自覺中,也就是出現於人間。有多數人修證,那法身就常在人間而不滅了。(<<初期大乘佛教之起源與開展>> p.163~p.164)

聞思隨筆版主:常不輕

請不要畫黃線,或改變字的顏色,有時候多畫一些,會造成誤導,只要把原文貼出即可,謝謝你!

我的看法剛好相反,沒有畫線或塗色以標明重點,其他人可能看不出回答者的重點在哪裡,只憑自己的猜想,也許和回答者的重點不同。

怕被畫線誤導的話,其實可以自行把原文複製下來,貼在筆記本中,就看不到任何的顏色了。

正觀五蘊只看到無常生滅法,沒錯,但執取滅了嗎?光在有意識時不執取思想、觀念是沒用的,潛意識正在拼命起反應!光看身體就知道,癢會去抓(瞋,排斥癢),不舒服會不自覺不斷的移動身體,想換個舒服的姿勢(潛意識貪著樂受)。有幾個人能“清醒的”往生?清楚的觀察死亡的過程而不起執著?死亡來時會起反應的除了意識裡的貪瞋癡,最主要的是潛意識,那個在我們平常生活中毫無察覺,只能偶爾在夢裡現形的潛意識…那個才是修行的目的,佛說來觀五蘊,要有正定和正思惟做為前導才能起觀。若執著五蘊是空,那就直接輪迴了?涅槃是“完全滅除苦”的狀態,要有正信,要實修四念住,要有禪定。

在沒體驗五蘊,沒依識、依四念住察覺什麼是什麼之前,思想只會把心引導至錯誤的方向!思想或思考(行蘊或心所)非識非色身,透明有質礙,常在虛空劃圈圈,以流體、波動的方式在虛空中移動,在識蘊想蘊分離後,能察覺思想並非依附色身,卻依識與色身境界相應,在虛空中是一種無意識的存在。思想不是業力能是什麼?修行不是靠思想,而是心有定力後,依心意識去觀察五蘊。屎臭不臭?若說五蘊皆空,人人都能吃屎了。有或空,勝義諦或非勝義諦,只是別的思想說,覺知者(心識)是不會說話的。要分離名色去觀,然後再分離識蘊和思想,要把五蘊誰是誰,認識清楚了,內心對正法就沒有疑惑了,只有淨信,若確知五蘊是無常、苦、無我,就知道涅槃是心的一種狀態,不會思考的覺知者們!精進再精進!正念正知,願虛空法界眾生都能脫離苦海!

覺知意識就是那個不動的空間,在依眼識,眼前所能見的這個框框,和依身識所感知的這個空間。而心識是跑來跑去的那個,前一秒去覺知聽(耳識),後一秒去覺知看(眼睛),然後晃到思想那裡,因思想入迷而渾然忘我。有很多很多的“覺知者”,心識的壽命極短。那個有我在聽或我在看的想法,是錯誤的。因為思想什麼也看不見、聽不到,而覺知這一切的沒有任何想法,也不會說話。就是因為這樣,才會讓可憐的思想在無數的心裡,問了好幾個世紀:「我是誰?我從哪來?死後會去哪裡?」……如果有能力讓它們看見家在虛空中,察覺自己是被聽見的,不住色身裡,知道思想是不可能會死的,思想就不會再這麼害怕了,影響心的煩惱也會減弱許多。