中國佛教中的唯心大乘，若是本體論，是否意味著有乖離於佛法緣起論？

錦全法友：

一、印順導師在〈英譯成唯識論序〉中有關「中國所發展的唯心大乘，是本體論」這段論述，是分析比較「唯識宗（瑜伽行派）的《成唯識論》」與「中國天臺、華嚴及禪宗等三宗」之思想，二者都屬於「唯心大乘」：唯識宗是主張「三界唯心、萬法唯識（心）」；而中國天臺等三宗則是標舉「如來藏自性清淨心」。但是相對來說，前者較重視生滅「緣起論」；而後者有不生不滅「本體論」之傾向。

二、二者都屬於「唯心大乘」，印順導師有如下之解說：

    後期大乘經以唯心思想為中心，建立「三界唯心，萬法唯識」的宗義，所以如來藏心與阿賴耶識非常密切起來。基於唯心的立場來說，如來藏與阿賴耶，是當然相結合了。 唯心思想，有一基本見解：即宇宙的一切現象，都不外乎吾人心識的變現。

可以說，一切的現象界，即吾人內心所現起的相狀，也即是心之一分。所以唯識學者，稱外在的一切為心之相分，內在的心識為見分。一切法不離自心，隨心幻現；阿賴耶識為一切心識中的微細心識，相續不斷，成為一切眾生的生死依。如來藏是在眾生身中（或蘊處界中，或貪瞋癡中），而眾生的身心一切，即是阿賴耶種識所幻現，所以如來藏也即在阿賴耶識的底裡。一切心識的根本真實，也即是如來藏了。基於這一意義，如來藏是內在的心性；阿賴耶識是承內啟外的動力。玄奘系的唯識學者，說明生死輪迴，是不說如來藏的，只說種子生現行，現行熏種子。至於阿賴耶識性，因它是不生不滅的無為法，所以不去論說它與生死的關係。說明生死世間的一切，都在生滅相續的阿賴耶識中去解說，這是唯心大乘的一派。重視如來藏的學者，對現象界的說明，是推論到不生不滅本性清淨的心源──如來藏，是現象界的根源。從這一意義來說，阿賴耶識與如來藏心，雖本是不甚相同的，卻與阿賴耶識的變現一切有關，而形成不即不離的關係。(<<以佛法研究佛法>>p.354 ~ p.355)

三、中國所發展的唯心大乘雖有「本體論」之傾向，並不表示它們不談緣起或乖離於佛法緣起論。其實，從印度原始佛教的「業感緣起（十二緣起）」、部派佛教有部論師將「十二緣起」解釋分類為「緣起有四種，一、剎那，二、連縛，三、分位，四、遠續」，到印度大乘佛教三大系的中觀「性空緣起」、唯識「阿賴耶緣起」、真常「如來藏緣起」，乃至到中國佛教，都是以緣起說為中心思想。它們均不會違失釋尊於《雜阿含53經》向外道婆羅門說：「我論因說因，有因有緣集世間，有因有緣世間，因有緣滅世間，有因有緣世間滅」不共外道之教示。

四、所以「唯識宗（瑜伽行派）的《成唯識論》」被稱為「阿賴耶緣起」，而「中國天臺宗之『性具（一念具三千）緣起』、華嚴宗『（如來）性起緣起』及禪宗『（自）性生緣起』等三宗」則同屬「如來藏緣起」，均是不離「緣起論」。印順導師有詳細的論釋：

阿賴耶緣起，以生滅妄心為所依。如來藏緣起，以不生滅的自性清淨為所依。

(《以佛法研究佛法》p.291)

中國大乘各宗，對如來藏特別重視，如天臺、賢首、禪宗。依天臺智者大師說，如來藏即即空即假即中的實相，是約俗諦的妙有說。後來，如來藏解說為空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏三者，以配合天臺學的三諦。空如來藏即是真諦，不空如來藏即是俗諦，空不空如來藏即是中諦。天臺雖為弘揚龍樹的中觀學，但已融攝了發揚了如來藏的教說。禪宗在弘揚如來藏的各宗中，可說它將如來藏思想發揮到最高的頂點，也更與如來藏相契應。後代的禪師們，雖然竭力倡導祖師禪，但在初期的禪宗，卻是宗本如來禪的。就初期禪宗傳授心印的《楞伽經》說，魏譯楞伽即將（宋譯的）如來禪譯作如來藏禪，以體悟如來藏為修證的法門。如《信心銘》說：「恆沙功德，盡在心源」，也無非是如來藏說，可說在禪宗已充分地表達出來了。賢首宗的賢首國師，對如來藏教義也曾努力加以發揮，他給《楞伽經》、《起信論》作過玄義與注疏。賢首宗判五教，也可以分作三類：小教及始教一分有教是法相宗，始教一分空教是破相宗，終頓圓三教是法性宗，都是以如來藏心具德為根本的。終教，如《起信論》的如來藏緣起說。賢首宗的頓教，即是禪宗。從後代（圓）教（頓）禪一致的思想上，不難看出後三教同以如來藏說為本的。(《以佛法研究佛法》p.303~p.305)

五、為何中國所發展的唯心大乘有「本體論」之傾向？在大乘三系中，後期大乘這二大系「唯心大乘」，唯識大乘偏重在「緣起生滅相續差別」的現象上說；而中國真常大乘則偏重於「統一的本性、不生不滅本性」的本體上說。後者有從本體而生起現象的觀念（「法性」是一切法的動力因，質料因）。這可參考印順導師的分析：

有人因此而稱唯識為阿賴耶緣起，真常者為如來藏緣起。唯識宗對有為生滅與無為不生滅，分得最清楚；有漏無漏種子的現行，都在有為生滅法上說。中國的《起信論》與《楞嚴經》學者，天臺、賢首宗等，聽到有為與生滅，均認為是不圓滿的，不究竟的。但在唯識宗說，不但眾生是有為的，即佛果上的一切功德現行，也還是有為的，生滅的。這一解說，很難為中國佛教的傳統（真常）學者所諒解，其實只是學派的解說不同。真如與識，唯識宗著重在不一，真常者卻偏重在不異，由此唯識是側重在差別的現象，真常是側重在統一的本性。 (《以佛法研究佛法》p.332~p.333)

如賢首家，《起信論》等，也主張不即不離──天臺宗義也略近於此。但它實是側重在平等一如無差別的，故說舉妄即真，全事即理，一切現象或虛妄事相皆即是本來寂滅的。反過來，從真起妄，全理為事，以一切為真如的發顯。從本性現起一切現象，即性起法門，這是唯識學者所不談的。禪宗六祖也曾說：「何期自性能生萬法」。這是說：本性與現象，二者是不可分的，現象是本性所顯現、所生起的。這種說法，在一般的哲學界，也極為流行。賢首家等側重於真如平等，故安立的教理，不但真俗是相即的，就是俗諦中的事相也是相即的。即俗而真，即真而俗，在賢首宗還不過是「理事無礙」，還不是融即思想的頂點。究竟的「事事無礙」，不但是理事相即，事相與事相也是相即的。如天臺宗的性具法門，以為十法界，一一各具十法界。一法界即性具而成為事造時，餘九界不過隱而未現，而九界也即不離此一界。這樣，一法攝於一切法中，一切法又攝於一法中，等於在因論與遍因論。賢首家雖說：圓融不礙行布，行布不礙圓融，其實是偏於相即。有人說：這不過偏據理性的無別觀，而用於二諦關係的說明而已。   

    以中觀宗的見解來批評，唯識偏重於差別事相，多明俗諦；天臺、賢首偏重於平等本性，多明真諦。

(《中觀今論》p.196 ~ p.198)