「菩薩不器」

「菩薩不器」

《論語．為政篇》說：「君子不器」，所謂的「器」指限定於某專長領域，猶如器物一樣只有一種用途；相對的，「不器」指多才多藝，不設限於一特定角色扮演，可在各種職位上肩負重責大任，而唯有「君子」才能具此本事。

事實上，不只儒家說「君子不器」，佛教亦有類似觀念；即相對於儒家說「君子不器」，佛教或可說「菩薩不器」，亦即菩薩為度化不同眾生，「應以何身得度者，即現何身度化之」，菩薩沒有固定的形象扮演，甚至沒有一定做什麼或不做什麼，哪裡需要就往哪裡去，哪裡有苦難哪裡就有菩薩。

佛教「本生談」中記述佛陀與弟子們在過去世中，以各種身份修學菩薩行，或處天上或在人間，當中包括國王、王子、王公大臣、孝子、比丘、仙人、婆羅門子、夜叉之子、商人、長者等，甚至輪轉成各種動物等。但不論何種角色，總是精勤修學菩薩道，廣利益一切有情眾生，而可視為是「菩薩不器」之例。

《論語．裡仁篇》也說：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」這意味著君子對於天下事不刻意強求、非此不可，亦不無故拒絕、惡意反對；迎拒之間只依道義行事。這或如菩薩之應機示現、依機教化一樣，說明菩薩如君子，不專屬單一領域，而只有固定的位置。

「菩薩不器」亦象徵著無我與大悲，意即不以自我中心，而是以眾生需求來定位使命所在，而願保持靈活的彈性與柔軟度──只要利濟眾生足以最大化，那一個身份就是應扮演的，菩薩修行之可貴亦在於培養這樣的無我與大悲。