略談佛法「圓融性」

佛法「圓融性」略談

印順法師在《印度之佛教》以「殷鑒不遠，勿謂圓融神秘而可以住持正法也！」作為結尾，對於佛教為適應眾生廣行方便而日益「梵化」深不以為然。

「圓融」可說是教理上的唯心傾向暨玄學化，表現在修行上易走向神秘，減損佛法平實平易的特質。然而「圓融」一詞原是好的，乃為正面肯定之語，一如印順法師在《印度之佛教》序言說：「圓融方便，昔嘗深信不疑，且以此為佛教獨得之秘也。」然而他愈深入探究，發現問題重重，一來和佛陀的原始立意有所出入，二來「過度的圓融」帶來不少弊端。

如此，印順法師對於「圓融」多所評論，僅就《印度之佛教》一書之序言及總結，可知他有著愛深責切的批判，如書末說：「擬議聖境之圓融論者，忘其自身為凡愚，不於悲心利他中求之，乃欲於「唯心」「他力」「神秘」「欲樂」中求之。」(頁331)以及「圓融之病，深入佛教，或者以此為佛教光，而吾則恥之。」(頁331)

中國佛學以「圓融」為佛教之光，不少宗派最後都以「圓教」體系為最高，中國佛弟子也以「圓融」引以為傲。「圓融」原是好的，但過猶不及，最後如印順法師所說「好大喜功」、「高推聖境」等，相對於人間的佛法，天化、神化色彩更為濃厚，一如「全知、全善、全能」的上帝一樣，主要是在信仰和理想中滿足信眾的想望，似是佛法走向「宗教化」（大乘佛法）不可避免的。

印順法師對於佛法「圓融性」之批判，力道不可謂不大，當中涉及到他對「人間性」佛法的堅持，期能擺脫神化的影子。佛法及一切世間事可說皆如此，利之所在往往是弊之所現，當我們肯定某一優點時，此優點就另一個角度而言很可能是缺點，如何達致「中道」（如平衡理性和感性、究竟和方便等），頗值得進一步的探索。