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遠離愚痴

遠離愚痴

「愚不可及」的成語眾所皆知,用粗俗或淺明的白話來說是「笨的可以」、「笨的不得了」,笨到沒有人能趕得上。此「愚不可及」的形容,甚為貼切,人一旦迷痴起來,什麼樣的蠢事都可能做得出來。可知,不只是佛法中的最高智慧不可思議,人的愚痴亦不可思議。

 

佛教以「貪瞋痴」為三毒,其中「痴」(「無明」)最為關鍵,或可說痴的表現為貪與瞋,貪、瞋可說是痴的另一種形式;人因為貪、瞋做出許多愚蠢行為,每天社會新聞報導的亦不外於此。

 

而這些可恨、可憐、可悲事件的發生,並非事不關己,而是很有可能我們就是下一個愚痴的人、下一個加/受害者,畢竟「人非聖賢,孰能無過」。除非我們無時無刻、分分秒秒都保持正念明覺,清楚知道每一個心念的升起以及每一個行動的作為(這已近乎「聖賢」了),否則任一歹念、邪念的出現,都為自己種下惡行的因子。

 

相對的,「善念時時生,慧命日日增」,在良善意念的強化趨使下,自己也愈來愈遠離了愚痴作為。這說明了防止痴見愚行的方法之一在於常保覺知,畢竟「一失念』成千古恨」,一個不小心、一時大意往往鑄成大錯,福德資糧足夠的話尚可躲過一劫,否則萬劫不復。

 

「小心駛得萬年船」,時時保持內心的清明是一種覺知,此中也包括專心和小心,都足以讓自己遠離愚痴;而遠離愚痴的同時,也是遠離了諸多可能的災厄。

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智慧是「如實知」一切法無常

所有對立的概念都來自思想:好壞、對錯、善惡、苦樂。但這些全來自於世間,也就是說,所有看似對立的觀念,它們其實是一個整體的一部份。就像冰、血、膿、海、尿、雪……其實本質都是水。為什麼人會無明?因為不了解生命的實相,心一直是空的,而所有思想和感受就好比心的訪客,它們的來去是因緣和合,不受控制的“無我”。同樣的天空,被分成凌晨、早晨、中午、黃昏、深夜……天空還是天空 ,天空如如不動,太陽也從未移動過,地球上看到的這些現象站在天空和太陽的角度來看是不存在的。人必需知道一件很重要的事,人的意識源自宇宙的意識,而念頭和感受卻是無意識、無常的,是心所法,它們可以出現任何人的心中,如實呈現它原本的樣子,它們可能是淫穢的思想、不耐煩、對過去的回憶或未來的妄想,悲憫心、同情心、正義感……它們的共通點就是會隨著因緣現起和消失,這些思想和感受不是在某個人出生後才存在,也不會隨著某個人死亡後消失,它們一直在世間裡輪迴著,是無法控制的,也不屬於任何“人”。有試過用手在空中寫字嗎?在空中寫個三……感覺到三了嗎?如果能感覺寫了“三”這個字,就是沒活在當下:當要寫第二劃時,第一劃的動作早消失了,要寫第三劃時,前面二筆的動作早都消失了,所有覺知到的色聲香味觸法,就如同在空中寫字,終究空無所得。……是的,心常常會有許多莫名其妙的思想來訪,有些是愚蠢好笑的,也有沒聽過的思想來,來這裡的心說法。「重點是要對所有念頭一視同仁,知道它們是無常生滅法、非我、非我所有,不把善念和善心當成是我、我的,也不把不善念和瞋心當成是魔,是業障,心就不會因此而在苦樂之間擺盪。」……再聰明的人,在大腦罹患阿茲海默症後,心智就無法控制了:從前泰國那位充滿智慧的阿姜查禪師在罹患腦瘤後動了手術,在幾個月後開始無法說話,也失去了控制四肢的能力。……世間的輪迴並不是有某個人在輪迴,而是世間這些思想的演化過程、以及感受的輪迴,是“五蘊”在輪迴,就在這個世間,智慧和愚痴,以及善惡這所有概念,既然沒有出生的過程,當然也不可能會死亡,而意識也不會因為某個人消失了就從宇宙裡消失。身體內部則不需要意識,它是無意識的活動:呼吸、心跳、血液流動、各種器官都是自行運作的,身體不是我,它就是它顯現的樣子……。感恩世尊!有智慧的思想,就是知道這些(五蘊)自然因緣法不是我或我的,所有生命和現象都依因緣生而生、也依因緣滅而滅,一切法無常,然後對身心內外所有現象如實知,正因為如此無常而感恩所有曾出現過的思想和感受,感謝悲傷、感謝疼痛、感謝愚痴……謝謝,生命和心境正因為無常變化才能如此豐盛。本心就和天空一樣遼闊,它允許所有思想自由來去,允許瞋心和惡念出現和消失,不會隨之起舞或起反應,心也如實覺知所有情緒和感受的生滅,它的功能就只是如實知,身心現象就是它被覺知的那個樣子,五蘊自己會隨著因緣而生滅變化,不需去改變什麼,這不是消極,而是明白不斷變化的身心現象是緣起之法,若這個身體老了之後尿失禁、失智、中風……還能用它來修禪定嗎?所有未來拜訪這顆心的心所法呢?還能被覺知嗎?不可能了……一切法無常。


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