靈魂說的佛學反思

靈魂說的佛學反思

靈魂說多數人深信不疑，然佛教之「無我」卻否定了靈魂，這讓人難以理解、難以接受，包括神教的信仰者。意即，絕大多數的宗教都談靈魂，佛法之「特立獨行」，究竟是什麼理由反對之呢？

這是一個複雜問題，不能三言兩語道盡；從中也看出佛教的信仰特色。如佛教之重經驗、重理性，不輕易接受任何形而上預設，而靈魂可說是某種形上預設；如果直白的說，乃是一種虛構和想像的存有，而未必在經驗上為真，一如「上帝」的概念。

易言之，佛法之反對靈魂，猶如佛法之否定上帝，認為是信仰的存在，而未必是經驗界的事實。一如哲學家康德的三大設準（postulates）中有靈魂不滅、上帝存在，靈魂、上帝是一種假設性的存在（而且是必然、必要的假設），否則道德實踐無從成立。

然而，初期佛教重於身心經驗的直接覺知來滅苦，把重心擺放在靈魂、上帝等，無疑是「亡羊歧路」，弄錯方向而不能真正實現滅苦的目的，僅能暫時性得到安慰、舒解的效果，主要仍是「形象的滿足，偶像的崇拜，感情的寄託，權威的依賴」等，而（初期）佛法不以此為依歸。 

此外，靈魂、上帝等概念往往有「常見」預設，乃「自性見」的表徵之一，違背了「緣起性空」的正見。而且，靈魂、上帝等背後往往代表一種主控欲、宰制欲，可說是「我」的凸顯，亦與「無我」的教說背道而馳。

靈魂是神教信仰下的產物，佛法對「靈」持保留態度，在於其神秘、虛玄等內涵；如「靈」之字體結構所示，乃是一巫師上呈三個祭品來祈雨，而這樣的祭祀信仰，重理性的佛法自是不敢苟同。

當然，初期佛教之反對靈魂、力主「無我」，並不是所有人都能輕易接受，包括佛弟子本身亦然；也因此，佛教後期之如來藏、自性清淨心、佛性等思想大受歡迎。而如何適切運用如來藏教說，「不即不離」於其中，成了一重要課題。[1]