為何『通過無我的觀察』會產生兩樣真理？

回應林文亮居士：為何導師會說通過『無我』的考察，反而跑出來一個『常樂我是正確的』？那『無我、無常』還能稱為法印？

一、導師所說：「倘能『無常故苦，苦故無我』，一個翻身，才能踏上真美善的境地」，那是「三法印」的修道次第，而其「凡聖」關鍵（一個翻身）在於「無我」。

二、依《雜阿含》270經所示，「三法印」有其因果的修道次第

《雜阿含》270經：「無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」

（一）導師說：「四印的次第，是有因果的關係」

這無常、苦、無我、涅槃，就叫四法印或四優陀那。經中常說：「無常故苦，苦故無我」。這四印的次第，是有因果的關係。(<<性空學探源>>p.32)

如完備三法印，依聲聞常道說，即先觀無常，由無常而觀無我，由無我而到涅槃，為修行的次第過程。(<<佛法概論>>p.161)

（二）《大智度論》也說「初印中說五眾，二印中說一切法皆無我，第三印 中說二印果，是名寂滅印」

     《大智度論》卷22〈1 序品〉：問曰：寂滅印中，何以但一法，不多說？答曰：初印中說五眾，二印中說一切法皆無我，第三印中說二印果，是名寂滅印。一切作法無常，則破我所外五欲等；若說無我，破內我法；我、我所破故，是名寂滅涅槃。行者觀作法無常，便生厭，厭世苦。既知厭苦，存著觀主，謂能作是觀，以是故有第二法印，知一切無我；於五眾、十二入、十八界、十二因緣中，內外分別推求，觀主不可得；不可得故，是一切法無我。作如是知已，不作戲論，無所依止，但歸於滅，以是故說寂滅涅槃印。

《大智度論》卷22〈1 序品〉：「摩訶衍中有一實，今何以故說三實？答曰：佛說三種實法印，廣說則四種，略說則一種。無常即是苦諦、集諦、道諦；說無我則一切法；說寂滅涅槃，即是盡諦。」

（三）「無我」為「凡聖」關鍵，所以《大智度論》說「說無我則一切法」，往前看「無常法印」乃是（對治「悉檀」的）有為有漏的「苦諦、集諦、道諦」，往後看則為（第一義「悉檀」的）無漏無為的（道諦及）「滅（盡）諦」。       

三、三法印，包含「俗諦」的（對治悉檀的）「無常（苦）、（有漏）無我」法印及「第一義諦」的（無漏「無我」及）「涅槃」法印。

導師《中觀論頌講記》p.17~ p.19：佛法是依佛陀所證覺的境界而施設的。佛所證覺的，是緣起正法，本不可以言說表示，但不說，不能令眾生得入，於是不得不方便假說。用什麼方法呢？《中論》說：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦」，二諦就是巧妙的方法。勝義諦，指聖者自覺的特殊境界，非凡夫所共知的。…世俗諦是凡夫所認識的一切。凡夫所認識的，顛倒虛妄，本不成其為諦，因凡夫的心境上，有這真實相現起，執為實有，所以隨順世間也就說為真實。

四、有關林居士您提出的疑問：「無常、苦、無我」應該是「法印」，為何反而是「顛倒」？對此，筆者請問厚觀法師，法師的釋示為：《大智度論》認為「無常（等）是對治悉檀，非第一義悉檀」，若執「無常、苦、無我」為實有，那就不是「法印」了！

法師特別列舉《大智度論》論文如次：

（一）《大智度論》卷1〈1 序品〉：

「復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；如是人觀無常，是對治悉檀，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如說偈言：

　    「無常見有常，是名為顛倒；

　      空中無無常，何處見有常？」

問曰：一切有為法，皆無常相應，是第一義，云何言無常非實？所以者何？一切有為法，生、住、滅相，前生、次住、後滅故，云何言無常非實？

答曰：有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，「生」是有為相故；如是一一處亦應有三相，是則無窮，住、滅亦如是。若諸生、住、滅各更無有生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為法相無故。以是故，諸法無常，非第一義。

復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業云何有果報？今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。

一切有為法無常，苦、無我等亦如是。如是等相，名為對治悉檀。」

(CBETA, T25, no. 1509, p. 60, b13-c6)

（二）《大智度論》卷15〈1 序品〉：

「聖人有二種語：一者、方便語；二者、直語。方便語者，為人、為因緣故。為人者，為眾生說是常、是無常，如對治悉檀中說。

若說無常，欲拔眾生三界著樂；

佛思惟：「以何令眾生得離欲？」是故說無常法。

如偈說：「若觀無生法，於生法得離；若觀無為法，於有為得離。」」(CBETA, T25, no. 1509, p. 170, c4-11)

（三）《大智度論》卷18〈1 序品〉：

「佛隨眾生所應而說法，破常顛倒故，說無常；以人不知不信後世故，說「心去後世，上生天上，罪福業因緣，百千萬劫不失。」是對治悉檀，非第 一義悉檀。諸法實相，非常非無常。佛亦處處說諸法空，諸法空中亦無無常。以是故說「世間無常是邪見」。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 193, b1-7)

五、綜合以上所論，導師才說：

    倘能「無常故苦，苦故無我」，一個翻身，才能踏上真美善的境地，這是真美善，依印度人的名字，叫它做涅槃。依這樣的見地，沒有通過無我（第一義的），那無常、苦、無我（對治的）是正確的，一般人心目中的常樂我是顛倒。通過了無我，那常樂我是正確的，無常苦無我反而是顛倒了。（《法海探珍》p.75 ~ p.76）

六、至於導師在此所說的「常樂我」是指「涅槃法印」解脫者的境界（自由自在沒有憂惱之安樂清淨聖境），乃是方便詮釋涅槃的內容，與神我見不同！如以下《我之宗教觀》及《成佛之道》所述：

高尚宗教所歸依、所崇信的對象，不外是「永恆的存在」，「完滿的福樂」，「絕對的自由」，「無瑕疵的純潔」。這在基督教信仰的上帝，即說是無始無終的永恆，絕對自由，完善的福樂，圓滿而聖潔的。在佛教中，佛也是常住的、妙樂的、自由自在的、究竟清淨的。可以說，凡是高級的宗教，都一致的崇信那樣的理想。(<<我之宗教觀>>p.7)

涅槃，為一切聖者，一切學佛者的歸依處。由於證入的程度不同，有有餘涅槃，無餘涅槃，大般涅槃等差別。實則，涅槃就是「正法」。正法是自證的境地，微「妙」得「難」以「思」議，所以說：『如人飲水，冷暖自知』。今依經論的方便開示，略加說明。一、正法是「善」：這是勝義的絕對完善。二、是「淨」：由於正法不是煩惱等雜染所能污的，也不是煩惱雜染等所能緣起的，所以名為清淨。三、是「常」：正法是超越時間性的，不生不滅，本來如此。四、是「安樂」：這是沒有生老病死，憂悲苦惱的，是離繫的絕對樂。總之，正法不可思議，功德也不可思議。從智慧的境界說，名為正法。如從智慧證入正法而得真自由來說，名為涅槃，…」（《成佛之道（增註本）》p.21~p.22）