唯心思想之偏頗發展──偏信而忘失聞思修慧

唯心思想之偏頗發展──偏信而忘失聞思修慧

　　後期大乘如來藏思想盛行，傳入中國後深受中國人的喜愛，加上中國人崇尚「至圓」的理論，長於融貫與建構系統，中國佛教的玄理性格即更為明顯。然而，到了晚近的中國佛教，除了強調教理的圓融而不重視法義的分析與辨異外，思維、思想也傾向神秘玄妙，致使佛法的認識更為含混模糊，乃至以方便為究竟；或者，過於忽略經驗事實，易於在假想中擬議聖境，乃至高推聖境。而印順法師之所以強調義學的重要性，無非是重視佛法的正知正見，認為以慧學來修學佛法，才是佛教信仰的特質，也是佛弟子修行的基礎。但印順法師認為，近現代中國佛教對於聞思慧學的重視，一直以來都是較為薄弱的。[1]

　　此外，印順法師在評熊十力《新唯識論》時，表示真常我的唯心論，有他的體驗處，但也有他的顛倒處；認為佛法重於依智顯理、依理發智而成正覺，而唯心論者缺乏正觀、偏於靜慮，在修持的體驗上，只求本心顯現，而不能正解聞思修慧的無邊功德，這也是一種偏失；[2]而不能正解聞思修慧，導致的後果即是易與常我論合流而梵神同化（即天化、神化）。

　　印順法師認為佛教天神化、夜叉化的走向，可說是修定走向唯心、秘密之後偏差發展的結果，再加上對法義欠缺析辨、正思的能力，因此問題日益嚴重。此從印順法師早期著作《印度之佛教》中，可看出他對後期佛教梵化的憂心，認為佛陀之洞見乃在標示「緣起無我說」，一反印度傳統的常我論。但後期佛教的真常唯心與常我論合流，乃至融神秘、欲樂而成邪正雜濫之梵佛一體；而此在中國佛教發展，則流為三教同源論，甚至滲雜冥鏹祀祖，扶鸞降神等，因此印順法師表示真常唯心論即佛教之梵化，而若以此為究竟，則無法掌握釋尊特見為何。[3]

取自「唯心思想帶來晚近中國佛教之衰微嗎？」刊於《臺灣宗教研究》第10卷，第2期，2011年。