邁向更高的信仰層次
印順法師並不否定真常唯心思想乃是大乘佛法的一支，甚至真常心系在印順法師的宗教觀中，仍具有相當高的價值。如印順法師在《我之宗教觀》中，曾指出宗教的五個層次──「多神‧一神‧梵我‧唯心‧正覺」，而此一排序也顯示信仰由低向高的層次，[1]可見唯心的宗教信仰，在印順法師整體宗教的定位上仍是屬於高階的。[2]
但印順法師表示，唯心論及定學的修習是共外道法，也因為共外道，所以是不足的，唯有佛法緣起正見的慧學才是不共的，因此佛教的信仰應該是從方便趨向於正覺的，[3]此才是佛陀教法可貴的特色與價值。一方面要從方便之唯心法門朝向究竟正覺的佛法，一方面也要慎防佛法信仰如滑坡般的倒退，從唯心退至梵我、唯神等信仰。而事實上，印順法師認為佛教的唯心思想，也容易和唯我、唯神論的主張聯想或混同一起，認為這都和人的自性見或我見相關，而佛法即是要超越這些觀念的限制，而實現為正覺的宗教，否則難以掌握佛教與一般神教的信仰區別。[4]
因此，唯心的佛法雖和性空的法義有所不同，但卻有相當可取的價值，特別是篤實的行者所表現出的人格特質，乃是印順法師所讚佩的。如印順法師表示，雖然他在著作中對真常唯心論頗有微詞，也認為印度真常唯心者之末流問題頗大，但不能不否認仍有真常唯心論者，在不中於性空唯名之正見下，展現出意向端正而戒行潔淨的宗教師典範。
換言之，印度之真常唯心論者雖說真常大我，但也都行持精嚴、護持正法，即便唯心之說日益盛行而超脫名相，直指本心，但也存有強毅淡泊之風。只不過到了最後，愈發展愈向後退，到了中國佛教末流不少弊端出現，而產生如禪樂並行、在欲望中修法等病態現象，融化梵我之神秘傾向而擴充之，如此真常唯心論即成了問題。[5]
* 取自「唯心思想帶來晚近中國佛教之衰微嗎？」刊於《臺灣宗教研究》第10卷，第2期，2011年。
[1] 《我之宗教觀》( Y 19p13～18）
[2] 印順法師《我之宗教觀》曾表示：「印度是文明早熟的國家，宗教界一向發展得極高，有梵我，唯心等高尚宗教，不再是儀式作法與神權所限了。」( Y 19p28 )可知，印順法師即便對梵我及唯心等宗教教理未表認同，但也承認此信仰仍是較高段的。
[3] 如印順法師在《說一切有部為主的論書與論師之研究》說：「佛陀的說法立制，並不等於佛的正覺，而有因時、因地、因人的適應性。在適應中，自有向於正覺，隨順正覺，趨入正覺的可能性──這所以名為「方便」。」( Y 36pa2)
[4] 《我之宗教觀》說：「上面所列的宗教層次──四類宗教，都不離自我的妄執，都是虛妄的，不徹底的。唯神、唯我、唯心，追根究原，只是同一內容──自性見（我見）的變形。佛教，是超越這印度的四類宗教而實現為正覺的宗教。西方缺少後二類（唯我與唯心宗教），所以對佛教的境界，不容易理解，因為距離太遠了。佛經中有《小空經》，說明修行的過程。從人間起，一地一地，一界一界的超出，末後完全出離了三界。等到超出三界，經裡告訴我們，還在人間，著衣，喫飯，教化眾生。所以認真說來，佛教是否定了神教，我教，心教；否定了各式各樣的天國，而實現為人間正覺的宗教。如以一般神意論的宗教眼光來看佛教，確是難以理解的。部分的西方人，研究南傳的佛教，覺得佛教是無神論，起初本不是宗教。那裡知道，宗教不一定要有神的。無神論的梵我教，自心教，佛教，還是一樣的宗教。佛教是無神的宗教，是正覺的宗教，是自力的宗教，這不能以神教的觀念來了解他。」( Y 19p17)
[5] 以上見《無諍之辯》 ( Y 20p114~115 ) 事實上，對於中國佛教真常心系的高僧大德，印順法師也曾表達他深深的推崇和敬意；如近現代高僧中，太虛法師之外，禪宗虛雲、淨宗印光等，印順法師在著作中都數度表示了他內心的崇敬，如虛雲老和尚捨報之際，他寫有〈懷念長老‧想起佛教〉（收在《華雨香雲》），讚佩他是一位了不起的大德。
