以佛法研究佛法－三 阿摩羅識（轉依）的意義

三 阿摩羅識（轉依）的意義

說到阿摩羅識的，還有《轉識論》，《三無性論》，《十八空論》。除《十八空論》的一則外，都明顯地說明了，阿摩羅識就是轉依，就是無漏界，是境智

無差別的如如智證。關於這，還得先從轉依說起。在聲聞乘法中，但說涅槃；大乘唯識學，特說轉依，這有非常的意義。轉依體，是滅諦──真如離染的現證，如梁《攝論》（卷四）說：「對治是道諦；轉依是解脫及法身，即是滅諦，故應以種子滅為轉依」。《成唯識論》（卷九）釋「便證得轉依」時說：「頌意但顯轉唯識性，二乘滿位名解脫身，在大牟尼名法身故」，大體一致。但由於攝論宗及唯識宗的看法不同，達到不同的結論。這問題在：對有漏與無漏，如與智，性與相，唯識宗始終取著差別論的說明。而攝論宗是：在一般的說明上，也作差別說明；而在無漏智證的顯現上，卻重於轉有漏成無漏，如智無差別，泯相即性的說明。所以性相、如智，儘管可以作差別說明，而決非對立物。如轉依，《成唯識論》說：「此（轉依）即無漏界，不思議善常，安樂解脫身，大牟尼名法」；《轉識論》也說：「是名無流界……是名解脫身，於三身中即法身」。這決不但是如如，而是如如如如智的平等平等，無漏德行的一切。真諦譯中，以如智無差別為轉依，為阿摩羅識，應從這點去了解。

再來分別的說明。一、阿摩羅識是境識並泯，境智無別的實性，如說：

「第五（非執著）相唯為真實性所攝者，此不執著名義二相，即是境智無差別阿摩羅識」（三無性論下）。

「此境識俱泯，即是實性，實性即是阿摩羅識」（轉識論）。

「由修觀熟，亂執（識）盡，是名無所得，非心非境，是智名出世無分別智，即是境智無差別，名如如智，亦名轉依」（轉識論）。

「二、明正觀唯識，遣蕩生死虛妄識心，及以境界，一切皆淨盡，唯有阿摩羅清淨心也」（十八空論）。

「先以唯一亂識遣於外境，次阿摩羅識遣於亂識，故究竟唯一淨識也」（三無性論上）。

從上面所引的論文來考察，可見阿摩羅識是：約有漏的心境來說，這不但離於「亂相」的「似塵」，也遣於「亂識」。阿摩羅識──轉依是心境俱泯的，沒有能取所取的。約無漏現證來說，這是「境智無差別」的。境是無分別法性，是無二無別的。智是無分別智，與法性也不可說有差別相。雖方便安立而稱之為智，為如，而實如智不二（不要想像為一體）。所以《華嚴經》說：「無有如外智，能證於如；亦無智外如，為智所入」。

二、阿摩羅識是分別性與依他性並泯的實性，如說：

「此亂識，即是分別依他似塵識所顯。由分別性永無故，依他性亦不有；此二無所有，即是阿摩羅識。惟有此識，獨無變異，故稱如如。……惟阿摩羅識是無顛倒，是無變異，是真如如」（三無性論上）。

這裡所說的分別性與依他性並遣，與上面所說的境識並泯有關。真諦所說的三性，主要是依《攝論》及《中邊論》，說分別性（遍計所執性）是似塵，是外境，依他起性是亂識，是妄分別心──根本是一切種子阿黎耶識。所以，如約三性說，沒有分別性，依他性也不得生（境無故識無）；二性不現，就是真實性（圓成實性）的顯現。如約心境說，境沒有了，識也沒有，心境都不可得，那就是無分別智現前。對於這，唯識學者，始終從能所，性相差別論的立場說：遣遍計執性，泯依他起性，而顯的圓成實性，是「唯識性」；是唯識的性，並不就是識。但在真諦的譯典看來，佛說唯識，無非為了使我們由解悟到證入。如隋譯《攝論》說：「信解行地中，見道中，修道中，究竟道中，一切法唯識，隨聞信解故，如理通達故，對治一切障故，無障礙故」。佛說的一切法唯有識，學者是這樣的去信解，去通達，到究竟圓滿。這一切法唯有識的聖教，魏譯，梁譯都相同，而奘譯卻說「唯有識性」，這就是差別的所在。依真諦的論意，佛說唯識，為了悟證；那到了無漏智證，才是真正的唯識了。這如《轉識論》說：

「立唯識義，意本為遣境遣心。今境界既無，唯識又泯，即是說唯識義成。……問：遣境存識，乃可稱唯識義；既境識俱遣，何識可成？答：立唯識乃一往遣境留心，卒終為論，遣境為欲空心，是其正意。是故境識俱泯，是其（唯識）義成。此境識俱泯，即是實性，實性即是阿摩羅識。亦可卒終為論，是阿摩羅識也」。

三、阿摩羅識是究竟的淨心：真諦在《決定藏論》，說轉依為阿摩羅識；這與阿黎耶識相對的，指無學聲聞，緣覺，八地菩薩以上的，如智無差別而說。但阿摩羅識，並不局限於阿羅漢位的。智證如如的轉依，徹始（初地見道位），徹終（佛果），如上文所引的，都適用於初地見道位（通達轉）。見道以上的證入唯識──無分別智現證如如，當真實性顯現時，雖遠離一般（七識）的亂識，亂相，而約妄識的根本說，一切種子阿黎耶識，還是照樣的存在。就是到了阿羅漢位，約煩惱障的種習淨盡說，已捨阿黎耶識，而有漏雜染種習，如所知障種習等，也還是沒有清淨。所以，智證如如的究竟清淨，一切雜染種子究竟滅盡，那只有佛地；佛地才被稱為：「最清淨法界」，「無垢識」──阿摩羅識，如《十八空論》說：

「明唯識真實，辨一切諸法唯有淨識。……唯識義有兩：一者方便，謂先觀唯有阿梨耶識，無餘境界，現得境智（識？）兩空，除妄識已盡，名為方便唯識也。二明正觀唯識，遣蕩生死虛妄識心，及以境界，一切皆淨盡，唯有阿摩羅清淨心也」。

論文的分辨兩類唯識，主意在說明「一切諸法唯有淨識」。所以可這樣去理解本文：一、方便唯識，是以阿黎耶識為種子性（雜染），為一切法依止而成立一切唯識的。一切依阿黎耶識種子而現起，修唯識觀，達到境空，心空，也就是妄分別識不起（無分別智顯現）。這登地以前（賢位）的唯識教觀，是方便唯識。二、無分別智現證如如（轉識成智），也就是以阿摩羅識為依而成立唯識，名正觀唯識，如梁《攝論》（卷三）說：「捨凡夫依，作聖人依。聖人依者，聞熏習與解性和合，以此為依，一切聖道皆依此生」。《決定藏論》（上）也說：「斷阿羅耶識，即轉凡夫性，捨凡夫法……證阿摩羅識……為聖道得道而作根本」。依此進修到究竟清淨，圓成佛果，也就是從聞熏習依法界性，而到達出障圓明的「無漏界」，一切惟一阿摩羅識的真實唯識。如經說：「如來無垢識，是淨無漏界」。

總之，真諦重視了凡夫性與聖人性，凡夫依與聖人依。境智無差別，即是聖性；依此攝持清淨聞熏習，而為聖依，依此現起一切無漏。這聖性與聖依，如凡

夫的雜染性，雜染依的阿黎耶識一樣。轉阿黎耶識，得阿摩羅識，即無分別智證，境智無差別性。這在八地，捨阿黎耶識的阿羅漢位，充分的顯現出來；究竟圓滿在佛位。唯識學者，專依佛位說阿摩羅識；然約轉阿黎耶證阿摩羅識說，不但八地，初地見道就可以說的。初地以上稱為阿羅漢，捨阿黎耶識，這本為西方的舊義，如《成唯識論》（卷三）說：「有義：初地以上菩薩，已證二空所顯理故，已得二種殊勝智故，已斷分別二重障故，……由斯亦捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識，此亦說彼名阿羅漢」。這雖不是玄奘所傳，護法一系的唯識學所贊同，但真諦所傳的唯識學，卻就是這樣。