華雨集第一冊-云何修正念,勇健勝進行。云何修禪定,心無有馳散?

云何修正念, 勇健勝進行。 云何修禪定, 心無有馳散?無有馳想念, 慧無有諂偽。 以方便行禪, 彼心無馳散。

初學禪定者,先要知道修禪定的種種方便。「云何修正念」,正念的念,是繫念,要在一個境界上去念,並非隨便地在心裏想一下,這是修定的惟一方法。譬如我們念佛,必須是聽人說或是見過佛像,於是此念在心中一直現起不忘;若是忘了,這念頭失去了即是失念。所以修定的主要方便是修念;不修念即不能得定,因念而得一心不亂,即是禪定。

該如何來修正念,然後使得「心無有馳散」?禪定一詞,在此可以說是屬於一種通泛的用法。本來禪與定是各有其含義;必須修定達到了某種境界,得到了那種經驗,才是得到了禪定。但不論禪或定,最主要的是要使得念不散亂。我們的念頭就好像一隻好活動的小狗,你用繩子將牠拴在樹上,牠就會在那裏不停地東跑西跑,直到跑不動了,就躺下來睡覺。眾生的心念也是如此,除非是睡眠狀態之中,否則要不東想西想是很難的。佛法有個方便,讓人想,但不是亂想,只是繫念一境。如此,心就不會東跑西跑了。

這部經裏,佛沒有告訴我們靜坐時,身體、呼吸該如何注意,也沒有說修念佛觀或不淨觀,只告訴我們最根本的原則:「無有馳想念,慧無有諂偽」。無有馳想念是正念,慧無有諂偽是正知。一個人的念頭往這裏想想,那裏想想,這便是馳想念,能夠使心心念念,不東西馳散,即是修念。使心念不馳散的方便很多,甚至外道也有很多方法;所以就佛法而言,『定』是一種方便而並非是最高目標。我們常聽到許多善友訴苦,認為他們念佛、靜坐時妄念太多。事實上,眾生莫不都是妄想分別,修行時自然也就難免妄念紛飛了。要將心念於一境,並非是說了即可做到的。首先,讓心來照顧念,最初或許是念跑走了還不曉得,當發現時不必緊張,先讓它回到老地方,再注意看住它。久之,慢慢地有了進步,它還沒有跑遠,就能把它抓回來;而後,當它正準備跑開時,就立刻可以將它止住;而終於能夠將此念定下來。正念、正知,就好比是兩個看門人,看守住我們的心識,使壞人不得其門而入。不散亂是正念;散亂了立刻警覺知道,是正知。能正念、正知,心就能安定。『慧無有諂偽』的慧,並非指通達真理的智慧,而是沒有諂曲,沒有虛偽,了知自己心念的智慧。

「以方便行禪,彼心無馳散」,佛法之中修各種功德,都有其方便。譬如修定,入定、住定、出定方便都各自不同,一個人若不曉得而冒然去行,容易發生問題。所以要以方便行禪,使心安定下來。安定後,出定也是要有方便。當然,初學靜坐的,心不安定,就和普通人坐在椅子上一樣,說站起來就站起來,不會發生問題;但若真的定下來後,起定就不可隨便了。心無馳散,方可成就禪定;所以禪定最主要的是正知、正念再加上修定的方便。無此,想要把心靜下來都做不到,更遑論其他。