道場何所場， 菩提何等相。 誰名為如來， 云何佛得明？虛空名道場， 菩提虛空相， 不依於身心， 如如名如來。
在這裏，必須注意到『道場』這個名詞。道場，即是菩提場。『道』是菩提──覺的異譯，和前面所說修道的『道』，是不相同的。成佛必須在菩提場，「道場何所場」，是問道場是在什麼地方？不論是聲聞菩提或緣覺菩提、佛
菩提，都可以說是道，但此處所說的，是佛之菩提。佛是得菩提而成佛的，那麼菩提究竟是什麼樣子呢？所以問「菩提何等相」？在菩提場得到了阿耨多羅三藐三菩提，便成了如來，而誰又是如來呢？為什麼叫做如來呢？「誰名為如來」？「云何佛得明」？是問佛為何能夠得到智慧的光明？但這句話，下文並沒有答覆。
談到菩提場，大家可能很自然地就想到在印度尼連禪河邊，菩提樹下釋尊成道的地方。但這裏所要說明的菩提場，則並不是指那裏。答覆中說：「虛空名道場」，虛空即是道場。由於釋迦佛在印度尼連禪河邊的菩提樹下得到菩提，所以這個地方便被稱為菩提場，這是就事相上說。『菩提場』的場，即處所，凡菩提所依之處，或是依之而可以成就菩提的，都可以名為菩提場。所以維摩詰經裏，維摩居士問一位菩薩：你從何處來？菩薩回答說：我從道場來。維摩居士反駁說：何處不是道場，你如何能從道場來？
菩提──覺是依什麼而得的？菩提是依一切法空性而成就的。虛空，是我
們抬頭所見的虛空；但這裏的虛空，只是一個比喻。世界上沒有一件事物可以用來比喻真理的；換句話說，佛所證悟的究竟真理或諸法實相，是沒有事物可以來比喻它的，而勉強只可以虛空來比擬。我們無法說出虛空到底有多大，或者它究竟是什麼樣子。因為一切法空性沒有時間相，不能說出它的現在、過去、未來；沒有空間相，不能說它是在此處、在彼處、在上或是在下；它也沒有個數目。所以菩提所證悟的，是證入了一切法畢竟空性，究竟證悟，也稱為『最清淨法界』，這就是成就阿耨多羅三藐三菩提。因此阿耨多羅三藐三菩提，是依一切法究竟空性而得。這就是道場。所以說：虛空名道場。
「菩提虛空相」，成佛是由於證悟了最高究竟的智慧，這即是菩提。它的名稱是很多的，比如一切智，一切種智，一切相智，一切微妙智等等，但總不外乎智慧或是覺。在這裏稱它為阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上等正覺。在一般的觀念中，覺似乎與一般智慧相同，但事實上，我們所具有的智慧，與菩提根本是無法相比的。我們的智慧有對象，但由菩提所證悟的一切法空性是沒
有影像，沒有對象。我們沒有適當的名詞來形容它，便只有以虛空來勉強比喻，所以說『菩提虛空相』。『虛空』的特色有：一、你無法說出它是什麼；二、無法說出它的大小；三、無法說它到底是有是無；四、虛空是無礙的。所以菩提不但是離一切相並且還是無礙的。金剛經裏說到阿耨多羅三藐三菩提是：『是法平等，無有高下』，虛空亦正是如此。
「不依於身心，如如名如來」。人不外是身心兩種活動。當人問到『誰名為如來』？是五蘊為如來呢？或是五蘊之中的色蘊、受蘊為如來？這在龍樹菩薩的『觀如來品』中說得很清楚。不依於身心，即說明了身不是如來，心也不是如來，色、受、想、行、識都不是如來；但若能於身心五蘊而一切無所著，這就是如如名如來。所以金剛經上說：『如來者，諸法如義』。能夠證悟如如，故稱為如來。本來這『如如』，實際上只要一個『如』字便可以了。原來印度文字裏『如』的意思，便是『這樣這樣』，說不出什麼來。所以禪宗也有說：這個或那個，因為說不出什麼，便只能這樣說。而『這樣這樣』，便是沒有
什麼不同，與平時我們所說『不異』的意思是一樣的。因為一有了差別即是這樣那樣而非這樣這樣了。所以這『如如』，不但菩提所依所證的是虛空相，菩提也是虛空相，所以有的說：『如如，如如智，如為如來』，實際上就代表了諸佛菩薩所證悟的最高境界。
為什麼要稱『如來』呢？如是一切法本來如是。若能證得了一切法本來如是，與真理相應便稱之為如來。如來是乘如而來。因為佛是由證悟真理而來，是與如相應的。若以法身來說，因為證悟了真理而成為法界身，隨大悲大願而應化。因此，我們無法在色上說這是如來，也無法在心上說這是如來；如來是超越了一切的名相與戲論。
本經所說的，都是菩薩乘中重要的道理。最初說到發菩提心，而後說到六波羅蜜，漸談到種種助道法，接著說到悲智相應，菩薩證悟了真如法性而能有種種應化，由不退轉菩薩到修行成佛，皆是以一切法空性為其基礎。
在原經中，當佛說完了這些頌文以後，緊那羅王的王子們皆得『無生忍』
，許多緊那羅王的家屬，也發阿耨多羅三藐三菩提心。（楊梓茗記）
