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華雨集第一冊-諸能取識前,更互非境故;

等引非等引、諸能取識前,更互非境故;於非等引時,自分別現故;於諸等引前,三摩地行境,現彼影像故。

上面說明了所依共與所依不共的,不離內識,都是識所現的,所以生死一切法唯識。但所說唯識,不是唯一識所現,而是種種心識的種種現起,所以又說此二頌。現在先說明二個名詞:『等引』,『非等引』。一、等引,印度梵語是三摩呬多,譯義為等引。等是平等,引是前後的引續,引發功德,等引是殊勝的定。說到定,梵語名三摩地,簡譯為三昧,意義是等持。什麼叫平等?原來,一般的心是不平等的,不平衡的。心是散亂的,妄想紛飛,修定是精神集中,繫念一境以息除妄念。但心是不平等的,平常是散亂,要他不散而歸於一,又易於昏沈,什麼都不解了,進一步就是睡眠。如將心提起,心又向上飛揚──掉舉。不是掉舉,就是昏沈;不是偏於這邊,就是偏於那邊。不能保持心的平等安和,就不能得定。學佛而要修定的,要修習到內心平等,不散亂,也不昏沈;不起種種分別,卻又明明白白,這就是平等持心的等持。由於心的定──等持,引起平等的前後延續,引發定中的種種功德,所以名為等引。靜慮(四禪),等至(八定),等持(三三摩地),解脫(八解脫),這些勝定,都名為三摩呬多──等引。二、非等引,即一般的心,或是昏昧睡眠,或是散亂、掉舉,凡沒有達到等引境地的,都名非等引。唯識,不是一識所現的,不但自心與他心不同,眼識等與意識不同;在意識中,定心也與散心不同,不同心識上各現所取,所以一切是唯識。

現在來銷釋頌文。『諸能取識前,更互非境故』。能取心如上說,自心與他心,眼識等與意識,等引心與非等引心,是各各不同的。如等引的能取識現起的境界,在定心中,定心所取的境界,與非等引能取的境界──散心分別所取的境界,是彼此不同的。在定心不取散心的境界,散心也不取定心的境界。所以說等引境,非等引境,在不同的能取識前,彼此間是互不為境的。換言之,散境是散心的境,定境是定心的境,彼此不同的。例如我們的臂上,用針刺一下,一般人會覺得很痛,那是散心分別所取的境。如這人受了催眠,或是入了定,那針刺下去就不覺得痛,那是催眠狀態的心境,這可見各各取境不同了。

再分別來說,等引的境,與非等引的境,是怎樣的唯心所現?「於非等引時」,也就是散心分別的時候,所取境是「自分別現」的。自己分別心所現起的,是分別心所知道的境界。分別心所取的,離了分別心所現的境界,那就沒有了。換言之,一切分別心所取的,不離分別心所現,這是說非等引境是唯識所現的。

上面說到,四禪是等引,八等至、三三摩地、八解脫也是等引。等引有種種,所以說「諸等引」。通俗的說,種種等引,就是種種定。定境與散心境是不同的,在諸等引心前,所取的是「三摩地行境」。三摩地──等持所行境,就是定心所行的境界。定心所行的境界,與散心境不同,是從定心所現的,現起彼定心的影像。定心所現起的影像,如明鏡當前,現起種種影像;影像,專指定心所現境說。現在舉一個例子來說:有大乘經,名『般舟三昧經』,這是一心專念阿彌陀佛的法門。念,是心繫一境;念佛,這裏是專念阿彌陀佛,不是稱名。專心繫念阿彌陀佛相,念到般舟三昧成就時,十方一切佛現在前(所以名般舟三昧,般舟是在前立的意義),明白的見到,如夜晚見天空中的繁星一樣。這不是開眼所見,而是定心所現的境界。依經中說,不但見佛,也與佛問答,他說:應發願往生西方極樂世界。後來,得般舟三昧的,就於定中觀察自己並沒有到西方去,阿彌陀佛也並沒有來,自己所見所聞的,只是唯心所現。我舉這個例子,最容易明白。修定的,或修般舟三昧,念阿彌陀佛的,初修習時,繫念的相現起,起初相是不分明的,動搖的,那是因為心不定;等到你心定了,眼睛也不再動的時候,相也明顯、不動了。如阿彌陀佛,『相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海……』。這境界太廣大了,初學不易成就,可觀阿彌陀佛像。如佛像──紫金色,白毫相等,一一分明,能放光,會說話,那是已到達定境。

佛法中有不淨觀,靜觀死屍的相,慢慢變色,青瘀,腐化,流膿血,末後僅存白骨。像這種不淨相,如修習到不淨相現前,清清楚楚的見到相,甚至於見到處處是不淨相。這就是依不淨觀而得定。

凡定心成就,都會現起定境(隨定的差別而不同),名為影像。佛在解深密經中,給彌勒菩薩說的極清楚:『由彼影像唯是識故。善男子!我說識所緣,唯識所現故。……此中無有少法,能見少法,然即此心如是生時,即有如是影像顯現。……如是此心生時,相似有異三摩地所行影像顯現』。所以諸等引前所現的,都是三摩地行境,「現彼影像故」。

定心所現境,是確實有作用的,如修得火光三昧,望去會有一片火光。修水三昧成就的,別人到他住處,會見到一房子的水。這種境界,都是三摩地行境,是從定心所現的影像。

散心分別的人,要使他知道唯心所現,好像很難,要用種種推理去了解。如修禪定而有成就的,觀什麼能在觀心上現前。如修青一切處,見一切都是青的;黃一切處,見一切都是黃的。成就禪定的,容易悟入一切境界唯心所現,以一切是隨心而轉的。如禪定力深,心力強,更容易悟解此義。唯識學成立唯心所現的理證中,就有以瑜伽師修行境界隨心而轉,來證明唯心所現的。唯識學,不是為了學理,而是佛弟子的修習定、慧,從經驗中發現來說明的。一切所取境,唯是心識所現,為了說明此理,所以特別以等引、非等引境界,來說明都是唯識所現。上來所說生死依止的共與不共,說明所取的境,唯識所現,所以所取境義,是非有,不可得的。現在要進一步說,能取也不可得,如頌所說:


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