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華雨集第一冊-然由無始來,等起而成立,

然由無始來,等起而成立,二取悉非有,亦善成立故。

這裏引起一問題,既然所取不可得,故能取也不可得,心境都非實有,為什麼眾生生出來就有心識作用,而且有心同時就有境,永久是心境相對而起呢?依佛法說:「然由無始來,等起而成立」。先後引起,名為等起。先如此,後如此,如生死不得解脫,以後還是如此,這名為等起。我們前念起時,有心也有境,後念起時,還是有心、有境;死了以後再生時,還是有心、有境。永久是有心、有境。所以說,從無始以來,一向如此。心生時,自然而然的,似現能所二取,是由無始以來就這樣的。佛說無始以來,始是開始,佛不是說最初如此。生活在虛妄分別之中,生活在一個時間觀念中。我現在這樣,前生還是這樣,前前生還是這樣。起初為什麼會這樣?佛不說最初是怎樣的,因為在時間觀念中,求開始是不可得的。所以論到最初,釋迦牟尼佛是『無記』,不加答覆的。無始以來,一向如此。現在應把握現實,去解決生死問題。如說最初如何如何,那是神教而不是佛法了。為什麼我們現起能取所取?簡單說:無始以來一向如此,一向是不起則已,起則有心、有境,前後等起相續,所以現在也是如此。

我們心起時,有能取、所取,有心、有境,一向如此,怎麼知道「二取悉非有」呢?心起時,就有所取相現,由於不知境依心生,不知唯識所現,在能取所取關涉時,認為是心外有境的,起種種執著──遍計所執性。分別執著時,留下一種力量,就是能取、所取的潛能──遍計所執種子。這是從執著心外有境而來的,所以能取、所取種子,依緣而現起時,能取心中就有所取相現。這樣的依現起而執著,依執著而薰習,引起後後的現行,從無始來一直到現在,生死輪迴,永久如此如此。既是如此,解悟二取的非實有的道理,也能「善(巧)成立」了。因為我們心起時覺得這能取、所取是各別的實有性,所以會薰習為種子。雖然虛妄現起,卻好像心、境都實在是有;如知道非實有的,就不起執著,不會薰成遍計所執種子。薰習的力量,愈來愈微薄,終於到達二取都不現的實證。舉例說,如知道自己在走路、坐下,或說話的態度不太好,能知道就會注意改正,過了一個時候,更正了,不再會有不好的態度了。所以,不知道,會一切一切的一直下去;如知道了所取、能取非實有的話,就可以達到解脫。能達到能取、所取不可得,就因為能取、所取是虛妄分別,實義是沒有的。依唯識現,成立生死流轉,也就依唯識現,所取非有,能取也非有,觀二取都非有,而通達法性。

上來依生死法,明六相,了達虛妄分別,悟入法性。法性的意義,如下所說。


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