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華雨集第一冊-(二)別釋

(二)別釋

(1)相

相如略標說。

以下別說六相。法性的「相」,在「略標」中已「說」過了。法性相是:沒有能取、所取,沒有能詮、所詮;不是語言可說明,不是思想可分別理解的。超越一切相對的名言,相對的能取所取,是絕對的,無二無別的真如性。

(2)依處

處謂一切法,及一切經等。

「處」,是依處。依於什麼,才能悟入法性?論說有二:一、依「一切法」;二、依「一切經等」。什麼是依一切法?法是形形色色的一切事。如山、河、大地,草、木、叢林,國家,社會,家庭,個人等,只是複合的假有。如分析一切法,凡有一一特性的,如色法有青、黃、赤、白等色,心有眼等識,貪、瞋等心所,這都名一切法。現在而外,過去、未來的也是法。阿含經曾說:如於一法不通達,就不會證悟的。這是說,要證悟,須證知一切法性。但一切法如此多,怎能一一都通達呢?一切法雖多,但法性是通相,是遍通一切的,能通達一法性,就通達一切法性。一法如此,法法如此,凡是證悟的,沒有悟此法而不悟彼法的。悟一法,即悟一切法,約悟入法的實性說,並不如某些人所誤解的,以為悟了什麼都知道。現象界無限差別,怎能一切都知道呢?一切法的法性,平等法性,是無二、無別的,是依一切法而觸證的。

小乘──聲聞學者,急於解脫三界生死,如說:『三界如火宅,生死如怨家』。佛給以簡單扼要的方法。身心以外事不問,專從自己身心去觀察自己。觀自己身心為無常、苦、空、無我(這是生死法的通相),體驗而得解脫。所以小乘學容易,簡單而扼要,但身心也是一切法(身外法也不外於此),還是依一切法的。大乘廣觀一切法空,不生不滅。如大般若經說:色、受、想、行、識──五蘊,十二處,十八界,凡夫事,二乘事,菩薩事,成佛的事,一切一切都為般若慧所依。大乘唯識學,所以說悟入法性,平等法性,要依於一切法。

第二是依一切經等。無論是身心以內的,以外的,一切法一直呈現在我們的心識之前,我們不知道法的真相,所以不能得到解脫。唯有依佛的開示,菩薩等聖者的開示,才能得到應遵循的正道。所以說依一切經等,不但是經,還有菩薩的論,經與論都是悟入法性所依止的。經是非常多的,如持一部經,能解脫生死,成佛,還簡要容易,依一切經,那問題可大了!小乘法雖可以簡持而入,大乘卻不能如此。菩薩發心,無量法門誓願學,一切法門都是菩薩所要學的。因為佛所說的法,是適應眾生根機的:或是人、天世間法;或是為聲聞、緣覺說的;或是為大乘菩薩說的。所說的法,或是通途大道,或是說迂曲的路,或是便道小徑。佛說無量,有方便,有真實;有權教,有實教;有了義,有不了義。適應眾生無邊根性,說無邊法門,菩薩要利益一切眾生,眾生根性不一,怎能專學一經,一佛,一咒?如賣帽子的,如拿一頂帽子,要人人都適合戴上,那是不成的;如為大眾著想,大小都得備有。學大乘法要依一切經典,理由就是這樣。所以西藏黃教──達賴、班禪一派,依一切經論從五乘共法到三乘共法,再到大乘不共法。統貫一切教法,次第深入,正是依一切經等的好榜樣!

依一切教典,一切法門,願學無量法門,就是菩薩通達法性所依的方便。部分中國佛教的觀念,有些不同。以為證悟,證悟可說麼?不可說。可思惟麼?不可思惟。修學經論,是要分別的,那不是愈分別愈不對嗎!所以譏為『以水洗水』。如不可說,所以非文字相;非能取、所取,所以非心緣相,於是有直下不作分別去參證的方便,這是中國禪者的見解。唯識是印度佛學,不是這樣說的。要悟入法性,須依一切法、一切經去聞思修學。這不是分別麼?不是分別更多嗎?依印度所傳佛法,小乘、大乘,唯識與中觀,都重視聞、思,依分別入無分別,依名言入離名言,依世俗入勝義。如一切不加分別,無知無見,怎能方便證悟法性呢?例如要去總統府,先要分別:向東或是向南,向中正路呢,還是南京東路?左轉或是右轉。要知道路線,才能到達總統府。到了總統府,總統府自身,沒有東南西北可說,可是如沒有東南西北的指示,怎麼也不能到達的。總統府自身無所謂東南西北,卻要依東南西北的指示才能到達,這就是方便。佛能化度眾生,就有賴方便。法性是無能取、所取,無能詮、所詮,卻說種種法門,從了解分別中,引導趣入,這就是佛的偉大,不可思議的方便!


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