雜阿含經論會編(下)-一二

一二(1);   一一七六(一〇七三)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿難獨一靜處,作是思惟:有三種香,順風而熏,不能逆風。何等為三?謂根香,莖香,華香。或復有香,順風熏,亦逆風熏,亦順風逆風熏耶?作是念已,晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊我獨一靜處,作是思惟:有三種香,順風而熏,不能逆風。何等為三?謂根香,莖香,華香。或復有香順風熏,逆風熏,亦順風逆風熏耶」?佛告阿難:「如是,如是,有三種香,順風熏不能逆風,謂根香,莖香,華香。阿難!亦有香順風熏,逆風熏,順風逆風熏。阿難!順風熏,逆風熏,順風逆風熏者,阿難!有善男子、善女人,在所城邑、聚落,成就真實法,盡形壽不殺生,不偷盜,不邪婬,不妄語,不飲酒。如是善男子、善女人,八方、上下,崇善士夫無不稱歎言:某方、某聚落,善男子、善女人,持戒清淨,成真實法,盡形壽不殺乃至不飲酒。阿難!是名有香順風熏,逆風熏,順風逆風熏」。爾時、世尊即說偈言:「非根、莖、華香,能逆風而熏,唯有善士女,持戒清淨香,逆順滿諸方,無不普聞知。多迦羅、栴檀,優缽羅、末利,如是比諸香,戒香最為上。栴檀等諸香,所熏少分限,唯有戒德香,流熏上昇天。斯等淨戒香,不放逸、正受,正智等解脫,魔道莫能入。是名安隱道,是道則清淨,正向妙禪定,斷諸魔結縛」。

佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

一三(2);   一一七七(一〇七四)

如是我聞:一時,佛在摩竭提國人間遊行,與千比丘俱,皆是古昔縈髮出家,皆得阿羅漢,諸漏已盡,所作己作、捨諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智善解脫,到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙,聞世尊摩竭提國人間遊行,至善建立支提杖林中住。與諸小王,群臣翼(3)從,車萬二千乘,馬萬八千,步逐眾無數。摩竭提婆羅門、長者,悉皆從王出王舍城,詣世尊所,恭敬供養。到於道口,下車步進。及於內門,除去五飾──脫冠,卻蓋,除扇,去劍刀,脫革屣。到於佛前,整衣服,偏露右肩,為佛作禮,右繞三匝,自稱姓名。白佛言:「世尊!我是摩竭提王瓶沙」。佛告瓶沙:「如是,大王!汝是瓶沙,可就此坐,隨其所安」。時瓶沙王重禮佛足,退坐一面。諸王大臣、婆羅門、居士,悉禮佛足,次第而坐。時欝鞞羅迦葉,亦在座中。時摩竭提婆羅門、長者作是念:為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶?為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶?爾時、世尊知摩竭提婆羅門、長者心之所念,即說偈而問言:「欝鞞羅迦葉!於此見何利,棄汝先所奉,事火等眾事?今可說其義,捨事火之由」。

欝鞞迦葉說偈白佛:「錢財等滋味,女色五欲果,觀察未來受,斯皆大垢穢,是故悉棄捨,先諸奉火事」。

爾時、世尊復說偈問言:「汝不著世間,錢財五色味,復何捨天人,迦葉隨義說」。

迦葉復以偈答世尊言:「見道離有餘,寂滅無餘跡,無所有不著,無異趣、異道,是故悉棄捨,先修奉火事。大會等受持,奉事於水火,愚癡沒於中,志求解脫道。盲無智慧目,向生老病死,不見於正路,永離生死道。今始因世尊,得見無為道,大龍所說力,得度於彼岸。牟尼廣濟度,安慰無量眾,今始知瞿曇,真諦超出者」!

佛復說偈歎迦葉言:「善哉!汝迦葉,先非惡思量,次第分別求,遂至於勝處」。

「汝今迦葉!當安慰汝徒眾之心」。時欝鞞羅迦葉,即入正受,以神足力,向於東方,上昇虛空,作四種神變──行、住、坐、臥。入火三昧,舉身洞然,青、黃、赤、白、玻璃、紅色。身上出水,身下出火,還燒其身,身上出水以灌其身。或身上出火以燒其身,身下出水以灌其身。如是種種現化神通息已,稽首佛足,白佛言:「世尊!佛是我師,我是弟子」。佛告迦葉:「我是汝師,汝是弟子,隨汝所安,復座而坐」。時欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時、摩竭提婆羅門長者,作是念:欝鞞羅迦葉,定於大沙門所修行梵行。佛說此經已,摩竭提王瓶沙,及諸婆羅門、長者,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

一四(4);   一一七八(一〇七五)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有陀驃摩羅子,舊住王舍城,典知眾僧飲食、床座、隨次差請,不令越次。時有慈地比丘,頻三過次,得麤食處。食時辛苦,作是念:怪哉大苦!陀驃摩羅子比丘,有情故以麤食惱我,令我食時極苦,我當云何為其作不饒益事!時慈地比丘有姊妹比丘尼,名蜜多羅,住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘,稽首禮足,於一面住。慈地比丘不顧眄,不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘:「阿闍(5)梨!何故不見顧眄,不共言語」?慈地比丘言:「陀驃摩羅子比丘,數以麤食惱我、令我食時極苦,汝復棄我」。比丘尼言:「當如何」?慈地比丘言:「汝可至世尊所,白言:世尊!陀驃摩羅子比丘,非法不類,共我作非梵行,波羅夷罪。我當證言:如是,世尊!如妹所說」。比丘尼言:「阿闍梨!我當云何於梵行比丘所,以波羅夷謗」!慈地比丘言:「汝若不如是者,我與汝絕,不復來往、言語,共相瞻視」。時比丘尼須臾默念而作是言:「阿闍梨欲令我爾,當從其教」。慈地比丘言:「汝且待我先至世尊所,汝隨後來」。

時慈地比丘即往,稽首禮世尊足,退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!一何不善不類!陀驃摩羅子,於我所作非梵行,波羅夷罪」。慈地比丘復白佛言:「如妹所說,我先亦知」。爾時、陀驃摩羅子比丘,即在彼大眾中。爾時、世尊告陀驃摩羅子比丘:「汝聞此語不」?陀驃摩羅子比丘言:「已聞,世尊」!佛告陀驃摩羅子比丘:「汝今云何」?陀驃摩羅子白佛:「如世尊所知,如善逝所知」。佛告陀驃摩羅子:「汝言如世尊所知,今非是時。汝今憶念,當言憶念;不憶念,當言不憶念」。陀驃摩羅子言:「我不自憶念」。爾時、尊者羅睺羅住於佛後,執扇扇佛。白佛言:「世尊!不善不類!是比丘尼言尊者陀驃摩羅子,共我作非梵行;慈地比丘言,如是世尊,我先已知,如妹所說」。佛告羅睺羅:「我今問汝,隨意答我。若蜜多羅比丘尼來,語我言:世尊!不善不類!羅睺羅共我作非梵行,波羅夷罪。慈地比丘復白我言:如是,世尊!如妹所說,我先亦知者,汝當云何」?羅睺羅白佛:「世尊!我若憶念,當言憶念;不憶念,當言不憶念」。佛言羅睺羅:「愚癡人!汝尚得作此語,陀驃摩羅子清淨比丘,何以不得作如是語」?爾時世尊告諸比丘:「於陀驃摩羅子比丘,當憶念。蜜多羅比丘尼,當以自言滅。慈地比丘,僧當極善訶諫教誡,汝云何見?何處見?汝何因往見」?世尊如是教已,從座起,入室坐禪。爾時諸比丘,於陀驃摩羅子比丘,憶念。蜜多羅比丘尼,與自言滅。慈地比丘,極善訶諫教誡言:汝云何見?何處見?何因往見?如是諫時,彼作是言:「彼陀驃摩羅子,不作非梵行,不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘,三以麤惡食恐怖,令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘,愛、恚、癡、怖,故作是說。然陀驃摩羅子、清淨無罪」。爾時、世尊晡時從禪覺,至大眾前,敷座而坐。諸比丘白佛言:「世尊!我等於陀驃摩羅子比丘所,憶念、持。蜜多羅比丘尼,與自言滅。慈地比丘,極善訶諫,乃至彼言陀驃摩羅子,清淨無罪」。爾時、世尊告諸比丘:「云何愚癡,以因飲食故,知而妄語」?爾時、世尊即說偈言:「若能捨一法,知而故妄語,不計於後世,無惡而不為。寧食熱鐵丸,如熾燃炭火,不以犯禁戒,而食僧信施」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

一五(6);   一一七九(一〇七六)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者陀驃摩羅子詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!我願於佛前取般涅槃」!世尊默然。如是三啟,佛告陀驃摩羅子:「此有為諸行,法應如是」。爾時、尊者陀驃摩羅子,即於佛前入於三昧,如其正受,向於東方,昇虛空行,現四威儀──行、住、坐、臥。入火三昧,身下出火,舉身洞然,光焰四布,青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身下出火,還燒其身,身上出水,以灑其身;或身上出火,下燒其身,身下出水,上灑其身。周向十方,種種現化已,即於空中內身出火,還自焚其身,取無餘涅槃,消盡寂滅,令無遺塵。譬如空中然燈,油、炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃,身、心俱盡,亦復如是。爾時、世尊即說偈言:「譬如燒鐵丸,其焰洞熾然,熱勢漸息滅,莫知其所歸。如是等解脫,度煩惱淤泥,諸流永已斷,莫知其所之,逮得不動跡,入無餘涅槃」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

一六(7);   一一八〇(一〇七七)

如是我聞:一時,佛在央瞿多羅國人間遊行,經陀婆闍梨迦林中,見有牧牛者、牧羊者、採柴草者、及餘種種作人。見世尊行路,見已皆白佛言:「世尊!莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊,脫恐怖人」!佛告諸人:「我不畏懼」。作此語已,從道而去。彼再三告,世尊猶去。遙見央瞿利摩羅,手執刀楯,走向世尊,(世尊)以神力現身徐行,令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已,遙語世尊,「住!住!勿去」。世尊並行而答,「我常住耳,汝自不住」。爾時、央瞿利摩羅即說偈言:「沙門尚駃行,而言我常住,我今疲倦住,說言汝不住。沙門說云何,我住汝不住」?

爾時、世尊以偈答言:「央瞿利摩羅!我說常住者,於一切眾生,謂息於刀杖。汝恐怖眾生,惡業不休息。我於一切蟲,止息於刀杖;汝於一切蟲,常逼迫恐怖,造作兇惡業,終無休息時。我於一切神,止息於刀杖;汝於一切神,長夜苦逼迫,造作黑惡業,于今不止息。我住於息法,一切不放逸;汝不見四諦,故不息放逸」。

央瞿利摩羅說偈白佛:「久乃見牟尼,故隨路而逐,今聞真妙說,當捨久遠惡」。作如是說已,即放捨刀楯,投身世尊足,願聽我出家。佛以慈悲心,大仙多哀愍,告比丘善來,出家受具足。

爾時、央瞿利摩羅出家已,獨一靜處,專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,增修梵行,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢,覺解脫喜樂,即說偈言:「本受不害名,而中多殺害,今得見諦名,永離於傷殺。身行不殺害,口、意俱亦然,當知真不殺,不迫於眾生。洗手常血色,名央瞿摩羅,浚流之所漂,三歸制令息。歸依三寶已,出家得具足,成就於三明,佛教作已作。調牛以捶杖,伏象以鐵鉤,不以刀捶杖,正度調天人。利刀以水石,直箭以熅火,治材以斧斤,自調以黠慧。人前行放逸,隨後能自斂,是則照世間,如雲解月現。人前放逸行,隨後能自斂,於世恩愛流,正念而超出。少壯年出家,精勤修佛教,是則照世間,如雲解月現。少壯年出家,精勤修佛教,於世恩愛流,正念以超出。若度諸惡業,正善能令滅,是則照世間,如雲解月現。人前造惡業,正善能令滅,於世恩愛流,正念能超出。我已作惡業,必向於惡趣,已受於惡報,宿責食已食。若彼我怨憎,聞此正法者,得清淨法眼,於我修行忍,不復興鬥訟,蒙佛恩力故。我怨行忍辱,亦常讚歎忍,隨時聞正法,聞已隨修行」。

佛說此經已,央瞿利摩羅聞佛所說,歡喜奉行。

註解:

[註 2.001]『增支部』「三集」七九經。『增壹阿含經』(二三)「地主品」五經。

[註 2.002]『中阿含經』(六二)。『頻鞞娑邏王迎佛經』前分。『別譯』一三經。

[註 2.003]「翼」,原本作「羽」,依元本改。

[註 2.004]『別譯』一四經。

[註 2.005]「闍」,原本缺,依聖本補。下例。

[註 2.006]『小部』『自說』八品九經『別譯』一五經。

[註 2.007]『中部』(八六)『鴦掘摩經』。『別譯』一六經。『增壹阿含經』(三八)「力品」六經。