雜阿含經論會編(下)-一二

一二(1);   一二一八(一一一四)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「過去世時,阿修羅王興四種兵──象兵、馬兵、車兵、步兵,與(2)三十三天欲共鬥戰。時天帝釋聞阿修羅王,興四種兵──象兵、馬兵、車兵、步兵,來欲共戰。聞已,即告宿毘梨天子言:阿公知不?阿修羅興四種兵──象兵、馬兵、車兵、步兵,欲與三十三天共戰。阿公可敕三十三天,興四種兵──象兵、馬兵、車兵、步兵,與彼阿修羅共戰。爾時、宿毘梨天子受帝釋教,還自天宮,慢緩寬縱,不勤方便。阿修羅眾已出在道路,帝釋聞已,復告宿毘梨天子:阿公!阿修羅軍已在道路。阿公可速告令,起四種兵,與阿修羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已,即復還宮,懈怠寬縱。時阿修羅王軍已垂至,釋提桓因聞阿修羅軍已在近路,復告宿毘梨天子:阿公知不?阿修羅軍已在近路。阿公速告諸天,起四種兵。時宿毘梨天子即說偈言:若有不起處,無為安隱樂,得如是處者,無作亦無憂。當與我是處,令我得安隱。

爾時、帝釋說偈答言:若有不起處,無為安隱樂,若得是處者,無作亦無憂。汝得是處者,亦應將我去。

宿毘梨天子復說偈言:若處無方便,不起安隱樂,若得彼處者,無作亦無憂。當與我是處,令我得安隱。

時天帝釋復說偈答言:若處無方便,不起安隱樂,若人得是處,無作亦無憂。汝得是處者,亦應將我去。

宿毘梨天子復說偈言:若處不放逸,不起安隱樂,若人得是處,無作亦無憂、當與我是處,令得安隱樂。

時天帝釋復說偈言:若處不放逸,不起安隱樂,若人得是處,無作亦無憂。汝得是處者,亦應將我去。

宿毘梨復說偈言:懶惰無所起,不知作已作,行欲悉皆會,當與我是處。

時天帝釋復說偈言:懶惰無所起,得究竟安樂,汝得彼處者,亦應將我去。

宿毘梨天子復說偈言:無事亦得樂,無作亦無憂,若與我是處,令我得安樂。

天帝釋復說偈言:若見若復聞,眾生無所作,汝得是處者,亦應將我去。汝若畏所作,不念於有為,但當速淨除,涅槃之徑路。

時宿毘梨天子,嚴四兵──象兵、馬兵、車兵、步兵,與阿修羅戰,摧阿修羅眾,諸天得勝,還歸天宮」。佛告諸比丘:「釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰,精勤得勝。諸比丘!釋提桓因於三十三天為自在王,常以精勤方便,亦常讚歎精勤之德。汝等比丘!正信非家,出家學道,當勤精進,讚歎精勤」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

一三(3);   一二一九(一一一五)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「過去世時,有一聚落,有諸仙人,於聚落邊空閑處住止。時有諸天、阿修羅,去聚落不遠,對陣戰鬥。爾時、毘摩質多羅阿修羅王,除去五飾──脫去天冠,卻傘蓋,除劍刀,屏寶拂,脫革屣,至彼仙人住處。入於門內,周向看視,不顧眄諸仙人,亦不問訊,看已還出。時有一仙人,遙見毘摩質多羅阿修羅王,除去五飾,入園看已還出。見已,語諸仙人言:此何等人?有不調伏色、不似人形,非威儀法,似田舍兒,非長者子。除去五飾,入於園門,高視觀看,亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答言:此是毘摩質多羅阿修羅王,除去五飾,觀看而去。彼仙人言:此非賢士,不好、不善,非賢、非法。除去五飾,來入園門,看已還去,亦不顧眄問訊諸仙人。以是故,當知天眾增長,阿修羅損減。時釋提桓因,除去五飾,入仙人住處,與諸仙人面相問訊慰勞,然後還出。復有仙人,見天帝釋除去五飾,入於園門,周遍問訊。見已,問諸仙人:此是何人?入於園林,有調伏色,有可適人色,有威儀色,非田舍兒,似族姓子。除去五飾,來入園門,周遍問訊,然後還出。有仙人答言:此是天帝釋,除去五飾,來入園門,周遍問訊,然後還去。彼仙人言:此是賢士,善好、真實,威儀法,除去五飾,來入園門,周遍問訊,然後還去。以是當知,天眾增長,阿修羅眾損減。時毘摩質多羅阿修羅王,聞仙人稱歎諸天,聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人,聞阿修羅王瞋恚熾盛,往詣毘摩質多羅阿修羅王所而說偈言:仙人故來此,求乞施無畏。汝能施無畏,賜牟尼恩教!

毘摩質多羅以偈答言:於汝仙人所,無有施無畏。違背阿修羅,習近帝釋故,於此諸無畏,當遺以恐怖。

仙人復說偈言:隨行殖種子,隨類果報生,來乞於無畏,遺之以恐怖,當獲無盡畏,施畏種子故。

時諸仙人,於毘摩質多羅阿修羅王面前,說咒已,凌虛而逝。即於是夜,毘摩質多羅阿修羅王心驚三起,眠中聞惡聲言:釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰。驚覺恐怖,慮戰必敗,退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵退,得勝已,詣彼空閑仙人住處,禮諸仙人足已,退於西面。諸仙人前,東向而坐。時東風起,有異仙人即說偈言:今此諸牟尼,出家來日久,腋下流汗臭,莫順坐風下。千眼可移坐,此臭難可堪。

時天帝釋說偈答言:種種眾香華,結以為華鬘,今之所聞香,其香復過是。寧久聞斯香,未曾生厭患」。

佛告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,恭敬出家人,亦常讚歎出家人,亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘!正信非家,出家學道,常應恭敬諸梵行者,亦當讚歎恭敬之德」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

一四(4);   一二二〇(一一一六)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所,稽首佛足。以帝釋神力,身諸光明,遍照祇樹精舍。時釋提桓因,說偈問佛言:「為殺於何等,而得安隱眠?為殺於何等,而得無憂畏?為殺何等法,瞿曇所讚歎」?

爾時、世尊說偈答言:「害兇惡瞋恚,而得安隱眠。害兇惡瞋恚,心得無憂畏。瞋恚為毒根,滅彼苦種子,滅彼苦種子,而得無憂畏。彼苦種滅故,賢聖所稱歎」。

爾時、釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

一五(5);   一二二一(一一一七)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「於月八日,四大天王敕遣大臣,按行世間:為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親、尊重,作諸福德?見今世惡畏、後世罪,行施作福,受持齋戒?於月八日、十四日、十五日,及神變月,受戒布薩。至十四日,遣太子下觀察世間:為何等人供養父母,乃至受戒布薩?至十五日,四大天王自下世間,觀察眾生:為何等人供養父母,乃至受戒布薩?諸比丘!爾時、世間無有多人供養父母,乃至受戒布薩者,時四天王即往詣三十三天集法講堂,白天帝釋:天王當知!今諸世間,無有多人供養父母,乃至受戒布薩。時三十三天眾聞之不喜,轉相告語:今世間人不賢、不善,不好、不類,無真實行,不供養父母,乃至不受戒布薩。緣斯罪故,諸天眾減,阿修羅眾當漸增廣。諸比丘!爾時、世間若復多人供養父母,乃至受戒布薩者,四天王至三十三天集法講堂,白天帝釋:天王當知!今諸世間,多有人民供養父母,乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜,轉相告語:今諸世間賢善(6),真實、如法,多有人民供養父母,乃至受戒布薩。緣斯福德,阿修羅眾減,諸天眾增廣。時天帝釋知諸天眾皆歡喜已,即說偈言:若人月八日,十四、十五日,及神變之月,受持八支齋,如我所修行,彼亦如是修」。

爾時、世尊告諸比丘:「彼天帝釋所說偈言:若人月八日,十四、十五日,及神變之月,受持八支齋,如我所修行,彼亦如是修。

此非善說,所以者何?彼天帝釋自有貪、恚、癡患,不脫生老病死、憂悲惱苦故。若阿羅漢比丘,諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,斷諸有結,心善解脫,說此偈言:若人月八日,十四、十五日,及神變之月,受持八支齋,如我所修行,彼亦如是修。

如是說者,則為善說。所以者何?阿羅漢比丘離貪、恚、癡,已脫生老病死、憂悲惱苦,是故此偈則為善說」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

一六(7);   一二二二(一一一八)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「過去世時,毘摩質多羅阿修羅王,疾病困篤,往詣釋提桓因所,語釋提桓因言:憍尸迦當知!我今疾病困篤,為我療治,令得安隱。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言:汝當授我幻法,我當療治汝病,令得安隱。毘摩質多羅阿修羅語帝釋言:我當還問諸阿修羅眾,聽我者,當授帝釋阿修羅幻法。爾時、毘摩質多羅阿修羅,即往至諸阿修羅眾中,語諸阿修羅言:諸人當知!我今疾病困篤,往詣釋提桓因所,求彼治病。彼語我言:汝能授我阿修羅幻法者,當治汝病,令得安隱。我今當往,為彼說阿修羅幻法。時有一詐偽阿修羅,語毘摩質多羅阿修羅:其彼天帝釋,質直好信,不虛偽,但語彼言:天王!此阿修羅幻法,若學者令人墮地獄,受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意,不復求學,當言汝去,令汝病差,可得安隱。時毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所,說偈白言:千眼尊天王,阿修羅幻術,皆是虛誑法,令人墮地獄,無量百千歲,受苦無休息。

時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言:止!止!如是幻術,非我所須。汝且還去,令汝身病寂滅休息,得力安隱」。佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,長夜真實,不幻、不偽,賢善、質直。汝等比丘!正信非家,出家學道,亦應如是不幻、不偽,賢善、質直,當如是學」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

註解:

[註 6.001]『相應部』(一一)「帝釋相應」一經。『別譯』四三經。

[註 6.002]「與」,原本作「時」,依宋本改。

[註 6.003]『相應部』(一一)「帝釋相應」九‧一〇經。『別譯』四四經。

[註 6.004]『相應部』(一一)「帝釋相應」二一經。『別譯』四五經。

[註 6.005]『增支部』「三集」三六‧三七經。『別譯』四六經。『增壹阿含經』(二四)「高幢品」六經前分。

[註 6.006]「善」,原本作「聖」,依宋本改。

[註 6.007]『相應部』(一一)「帝釋相應」二三經。『別譯』四七經。