一七(8)； 一二二三（一一一九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「時有天帝釋，及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。爾時、鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：人當勤方便，必令利滿足；是利滿足已，何須復方便？
時天帝釋復說偈言：
若人勤方便，必令利滿足；是利滿足已，修忍無過上。
說是偈已，俱白佛言：世尊！何者善說」？世尊告言：「汝等所說，二說俱善。然今汝等復聽我說：一切眾生類，悉皆求己利，彼彼諸眾生，各自求所應。世間諸和合，及與第一義，當知世和合，則為非常法。若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上」。
爾時、天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王，聞佛所說：歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八(9)； 一二二四（一一二〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王，聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。聞已，執持利劍，逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王，執持利劍，逆道而來，即遙告言：阿修羅住！縛汝勿動。毘摩質多羅阿修羅王，即不得動。語帝釋言：汝今豈不受如是
戒，若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？天帝釋答言：我實受如是戒，但汝自
(10)住受縛。阿修羅言：今且放我。帝釋答言：汝若約誓不作亂者，然後放汝。阿修羅言：放我，當如法作。帝釋答言：先如法作，然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣，我若嬈亂者，趣同彼趣趣。
釋提桓因復告言：放汝令去，隨汝所安。爾時、天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。毘摩質多羅阿修羅王，聞我受戒，手持利劍，隨路而來。我遙見已，語言：阿修羅住！住！縛汝勿動。彼阿修羅言：汝不受戒耶？我即答言：我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫，我告彼言：若作約誓不作亂者，當令汝脫。阿修羅言：且當放我，當說約誓。我即告言：先說約誓，然後放汝。彼即說偈，作約誓言：貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣，我若作嬈亂，趣同彼趣趣。
如是世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？佛告天帝釋：善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違；彼亦不復敢作嬈亂。爾時、天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去
」。爾時、世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行
(11)。
一九(12)； 一二二五（一二二二）
(13)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬥戰，阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。須彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時、帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言：可回車還，勿殺鳥子。御者白王：阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。帝釋告言：寧當回還，為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生於道。御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走。眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇(14)； 一二二六（一二二三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中，有一士夫，貧窮辛苦，而於
(15)佛法僧受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上。生三十三天，有三事勝
於餘三十三天。何等為三？一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝──天壽、天色、天名稱，勝餘諸天。見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知！有一天子，始生此天，於先諸天，三事特勝──天壽、天色及天名稱」。時天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人，於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天，三事特勝──天壽、天色及天名稱」。時天帝釋即說偈言：「正信於如來，決定不傾動，受持真實戒，聖戒無厭者。於佛心清淨，成就於正見，當知非貧苦，不空而自活。故於佛法僧，當生清淨信，智慧力增明，思念佛正教」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一(16)； 一二二七（一二二四）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時、王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者，作是念：我今請遮羅迦外
(17)道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火
(18)弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今當令佛面前僧先作福田。時天帝釋作是念：莫令王舍城諸人，捨佛面前僧而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾，前後導從，持金斗繖
蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女，咸作是念：但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，徑詣耆闍崛山。至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：「善分別顯示，一切法彼岸，悉度諸恐怖，故稽首瞿曇。諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果。願為說福田，今斯施果成」。帝釋大自在，天王之所問，於耆闍崛山，大師為記說：「諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果。今當說福田，施得大果處。正向者有四，四聖住於果，是名僧福田，明行定具足。僧福田增廣，無量踰大海，調人師弟子，照明顯正法，斯等善供養，施僧良福田。於僧良福田，佛說得大果，以僧離五蓋，清淨應讚嘆。施彼最上田，少施收大利，是故諸人者，當施僧福田。增得勝妙法，明行定相應，供此珍寶僧。施主心歡喜，起於三種心，施衣服、飲食，離塵垢劍刺，超度諸惡趣，躬自行啟請，自手平等與，
自利亦利他，是施獲大利。慈者如是施，淨信心解脫，無罪安樂施，乘智往生彼」。
時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。
爾時、王舍城諸人民，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾，受我供養」。爾時、世尊默然受請。是王舍城人民，知世尊默然受其請已，作禮而歸。到諸大
(19)會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時」。爾時、世尊與諸大眾，著衣持缽，至大會所，於大眾前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗缽，澡漱畢，還復本座，聽佛說法。爾時、世尊為王舍城人種種說法，示教、照喜已，從座起而去。
二二(20)； 一二二八（一二二五）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說，差別者：時天帝釋說異偈而問佛言：「今請問瞿曇，微密深妙慧，世尊之所體，無障礙知見」。
眾人普設會偈，如上廣說，乃至為王舍城諸設會者，說種種法，示教、照喜已，從座起去。
（須毘羅、仙人，滅瞋、月八日，病、并持一戒，鳥巢及婆梨，
貧人及大祠）
(21)。
註解：
[註 6.008]『相應部』（一一）「帝釋相應」八經。『別譯』五〇經，
[註 6.009]『相應部』（一一）「帝釋相應」七經。『別譯』四八經。
[註 6.010]「自」，原本作「息」，依宋本改。「息」或「自心」之誤。
[註 6.011]『雜阿含經』卷四〇終。
[註 6.012]『相應部』（一一）「帝釋相應」六經。『別譯』四九經。
[註 6.013]『雜阿含經』卷四一（舊誤編為卷四六）。
[註 6.014]『相應部』（一一）「帝釋相應」一四經。『別譯』五一經。
[註 6.015]「於」，原本作「住」，依宋本改。
[註 6.016]『相應部』（一一）「帝釋相應」一六經。『別譯』五二經。
[註 6.017]「外」，原本缺，依宋本補。
[註 6.018]「火」，原作「大」，依宋本改。
[註 6.019]「大」，原作「人」，依宋本改。
[註 6.020]與上經同。
[註 6.021]攝頌見『別譯』卷三（大正
二‧三九一中）。
