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雜阿含經論會編(下)-二一 婆羅門相應

二一 婆羅門相應(1)

(2);   一二五〇(一一五一)

(3)如是我聞:一時,佛住舍衛國。時有年少阿修羅,來詣佛所,於佛面前,麤惡不善語,瞋罵訶責。爾時、世尊即說偈言:「不怒勝瞋恚,不善以善伏,惠施伏慳貪,真言壞妄語。不罵亦不虐,常住賢聖心,惡人住瞋恨,不動如山石。起瞋恚能持,勝制狂馬車,我說善御士,非彼攝繩者」。

時年少阿修羅白佛言:「瞿曇!我今悔過。如愚、如癡,不辯、不善,於瞿曇面前訶罵毀辱」。如是懺悔已,時阿修羅聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(4);   一二五一(一一五二)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門,來詣佛所,於世尊面前,作麤惡不善語,瞋罵呵責。爾時、世尊告年少賓耆迦:「若於一時吉星之日,汝當會諸宗親眷屬耶」?賓耆白佛:「如是,瞿曇」!佛告賓耆:「若汝宗親不受食者,當如之何」?賓耆白佛:「不受食者,食還屬我」。佛告賓耆:「汝亦如是,如來面前作麤惡不善語,罵辱呵責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰」?賓耆白佛:「如是,瞿曇!彼雖不受,且以相贈,則便是與」。佛告賓耆:「如是不名更相贈遺,何得便為相與」?賓耆白佛:「云何名為更相贈遺,名為相與?云何名不更(5)相贈遺,不名相與」?佛告賓耆:「若當如是罵則報罵,瞋則報瞋,打則報打,鬥則報鬥,名相贈遺,名為相與。若復賓耆!罵不報罵,瞋不報瞋,打不報打,鬥不報鬥,若如是者非相贈遺,不名相與」。賓耆白佛:「瞿曇!我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說:如來、應、等正覺,面前罵辱,瞋恚呵責,不瞋、不怒,而今瞿曇有瞋恚耶」?爾時、世尊即說偈言:「無瞋何有瞋!正命以調伏,正智心解脫,慧者無有瞋。以瞋報瞋者,是則為惡人,不以瞋報瞋,臨敵伏難伏」。不瞋勝於瞋,三偈如前說。

爾時、年少賓耆白佛言:「悔過,瞿曇!如愚、如癡,不辯、不善,而於沙門瞿曇面前,麤惡不善語,瞋罵呵責」。聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(6);   一二五二(一一五三)

如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時、世尊晡時從禪覺,詣講堂東蔭蔭中,露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門,來詣佛所,世尊面前,作麤惡不善語,罵詈呵責。世尊經行,彼隨世尊後行。世尊經行已竟,住於一處,彼婆羅門言:「瞿曇!伏耶」?爾時、世尊即說偈言:「勝者更增怨,伏者臥不安,勝伏二俱捨,是得安隱眠」。

婆羅門白言:「瞿曇!我今悔過。如愚、如癡,不辯、不善,何於瞿曇面前,作麤惡不善語,罵詈呵責」!時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。

(7);   一二五三(一一五四)

如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門,遙見世尊,作麤惡不善語,瞋罵呵責。把土坌佛,時有逆風還吹其土,反自坌身。爾時、世尊即說偈言:「若人無瞋恨,罵辱以加者,清淨無結垢,彼惡還歸己,猶如土坌彼,逆風還自污」。

時彼婆羅門白佛言:「悔過,瞿曇!如愚、如癡,不辯、不善,何於瞿曇面前,麤惡不善語,瞋罵呵責」!時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。

(8);   一二五四(一一五五)

如是我聞:一時,佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門,名曰違義,聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念:我當往詣沙門瞿曇所,聞所說法,當反其義。作是念已,往詣精舍,至世尊所。爾時、世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來,即默然住。違義婆羅門白佛言:「瞿曇說法,樂欲聞之」!爾時、世尊即說偈言:「違義婆羅門,未能解深義,內懷嫉恚心,欲為法留難。調伏違反心,諸不信樂意,息諸障礙垢,則解深妙說」。

時違義婆羅門作是念:沙門瞿曇已知我心。聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

(9);   一二五五(一一五六)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食。時有不害婆羅門,來詣佛所,白佛言:「世尊!我名不害,為稱實不」?佛告婆羅門:「如是,稱實者若身不害,若口不害,若心不害,則為稱實」。爾時、世尊即說偈言:「若心不殺害,口、意亦俱然,是則為離害,不恐怖眾生」。

佛說此經已,不害婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。

(10);   一二五六(一一五七)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽,入王舍城乞食,次第行乞,至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來,即具眾美飲食,滿缽與之。如是二日,三日,乞食復至其舍。火與婆羅門遙見佛來,作是念:禿頭沙門何故數來,貪美食耶?爾時、世尊知火與婆羅門心念已,即說偈言:「王天日日雨,田夫日夜耕,數數殖種子,是田數收穀。如人數懷妊,乳牛數懷犢,數數有求者,則能數惠施,數數惠施故,常得大名稱。數數棄死屍,數數哭悲戀,數數生數死,數數憂悲苦,數數以火燒,數數諸蟲食。若得賢聖道,不數受諸有,亦不數生死,不數憂悲苦,不數數火燒,不數諸蟲食」。

時火與婆羅門聞佛說偈,還得信心,復以種種飲食,滿缽與之。世尊不受,以因說偈而施故,復說偈言:「因為說偈法,不應受飲食,當觀察自法,說法不受食。婆羅門當知!斯則淨命活。應以餘供養,純淨大仙人,已盡諸有漏,穢法悉已斷。供養以飲食,於其良福田,欲求福德者,則我田為良」。

火與婆羅門白佛:「今以此食,應著何所」?佛告婆羅門:「我不見諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,天神、世人,有能食此信施,令身安樂。汝持是食去,棄於無蟲水中,及少生草地」。時婆羅門即以此食,持著無蟲水中,水即煙出,沸聲啾啾。譬如鐵丸,燒令火色,擲著水中,水即煙起,沸聲啾啾,亦復如是。婆羅門持此飲食著水中,水即煙出,沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言:「甚奇瞿曇!大德大力,能令此食而作神變」。時火與婆羅門因此飯食神變,得信敬心,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!我今可得於正法中出家,受具足,修梵行不」?佛告婆羅門:「汝今可得於正法中出家,受具足」。彼即出家已,作是思惟:所以族姓子剃除鬚髮(11),著袈裟衣,正信非家,出家學道,乃至得阿羅漢,心善解脫。

(12);   一二五七(一一五八)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中婆肆吒婆羅門女,信佛、法、僧,歸佛、歸法、歸比丘僧,於佛、法、僧已離狐疑,於苦、集(13)、盡、道亦離疑惑,見諦得果,得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門,每至左右所為作時,有小得失,即稱南無佛,向如來所住方面,隨方合掌,三說是言:「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,身純金色,圓光一尋,方身圓滿如尼拘律樹,善說妙法牟尼之尊,仙人上首,是我大師」!時夫婆羅門聞之,瞋恚不喜,語其婦言:「為鬼著耶?無有此義,捨諸三明大德婆羅門,而稱歎彼禿頭沙門!黑闇之分,世所不稱。我今當往,共汝大師論議,足知勝如」。婦語夫言:「不見諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,諸神、世人,能共世尊、如來、應、等正覺,金色之身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,言說微妙,仙人上首,我之大師,共論議者。然今婆羅門且往,自可知之」。時婆羅門即往詣佛所(14),面相問訊,慰勞已,退坐一面。而說偈言:「為殺於何等,而得安隱眠?為殺於何等,令心得無憂?為殺於何等,瞿曇所稱歎」?

爾時,世尊知婆羅門心之所念,而說偈言:「殺於瞋恨者,而得安隱眠。殺於瞋恚者,而心得無憂。瞋恚為毒本,能害甘種子,能害於彼者,賢聖所稱歎。若能害彼者,其心得無憂」。

時婆羅豆婆遮婆羅門,聞佛所說,示教、照喜,次第說法:謂說施,說戒,說生天法,說欲味著為災患,煩惱清淨,出要遠離,隨順福利清淨,分別廣說。譬如清淨白氈,易為染色,如是婆羅豆婆遮婆羅門,即於座上,於四聖諦得無間(15)等,所謂苦、集、滅、道。是婆羅門見法,得法,知法,入法,度諸疑、惑,不由他度,於正法律得無所畏。即從座起,偏露右肩,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我今歸佛,歸法,歸比丘僧已,盡其壽命為優婆塞,證知我」!

時婆羅豆婆遮婆羅門,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。還歸自家,其婦優婆夷遙見夫來,見已白言:「已與如來、應、等正覺,純金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,仙人之首,大牟尼尊為我大師,共論議耶」?其夫答言:「我未嘗見諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,諸神、世人,有能與如來、應、等正覺,真金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,諸仙之首,牟尼之尊,汝之大師,共論議也。汝今與我作好法衣,我持至世尊所,出家學道」。時婦悉以鮮潔白氈,令作法衣。時婆羅門持衣,往詣世尊所,稽首禮足,退住一面。白言:「世尊!我今可得於世尊法中出家學道,修梵行不」?佛告婆羅門:「汝今可得於此法律,出家學道,修諸梵行」。即出家已,獨靜思惟,所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,出家學道,乃至得阿羅漢,心善解脫。

(16);   一二五八(一一五九)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有魔瞿婆羅門,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我於家中常行布施,若一人來施於一人,若二人、三人、乃至百千,悉皆施與,我如是施,得多福不」?佛告婆羅門:「汝如是施,實得大福。所以者何?以於家中常行布施,一人來乞即施一人,二人、三人乃至百千,悉皆施與故,即得大福」。

時魔瞿婆羅門即說偈言:「在家所為作,布施復大會,因此惠施故,欲求大功德。今問於牟尼,我之所應知,同梵天所見,為我分別說。云何為解脫,勝妙之善趣?云何修方便,得生於梵世?云何隨樂施,生明勝梵天」?

爾時,世尊說偈答言:「施者設大會,隨彼愛樂施,歡喜淨信心,攀緣善功德,以其所建立,求離諸過惡,遠離於貪欲,其心善解脫。修習於慈心,其功德無量,況復加至誠,廣施設大會!若於其中間,所得諸善心,正向善解脫,或餘純善趣,如是勝因緣,得生於梵世。如是之惠施,其心平等故,得生於梵世,其壽命延長」。

時魔瞿婆羅門,聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

一〇(17);   一二五九(一一六〇)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有持金蓋、著舍勒、導從婆羅門,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。而說偈言:「無非婆羅門,所行為清淨,剎利修苦行,於淨(18)亦復乖,三典婆羅門,是則為清淨,如是清淨者,不在餘眾生」。

爾時、世尊說偈答言:「不知清淨道,及諸無上淨,於餘求淨(19)者,至竟無淨時」。

婆羅門白佛:「瞿曇說清淨道及無上清淨耶?何等為清淨道?何等為無上清淨」?佛告婆羅門:「正見者為清淨道。正見修習、多修習,斷貪欲,斷瞋恚,斷愚癡;若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定,是名清淨道。……正定修習、多修習已,斷貪欲,斷瞋恚,斷愚癡;若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨」。婆羅門白佛言:「瞿曇說清淨道,無上清淨耶!瞿曇!世務多事,今且辭還」。佛告婆羅門:「宜知是時」。持華蓋、著舍勒、導從婆羅門,聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

(第一阿脩羅,卑嶷、二瞋罵,返戾及無害,羅闍、婆私吒,摩佉與剎利,是名為十種)(20)

註解:

[註 9.001]「婆羅門相應」,共三八經。與『相應部』(七)「婆羅門相應」相當。

[註 9.002]『相應部』(七)「婆羅門相應」三經。『別譯』七四經。

[註 9.003]『雜阿含經』卷四二中。

[註 9.004]『相應部』(七)「婆羅門相應」二經。『別譯』七五經。

[註 9.005]「更」,原本誤作「受」,今改。

[註 9.006]『相應部』(七)「婆羅門相應」三經。『別譯』七六經。

[註 9.007]『相應部』(七)「婆羅門相應」四經。『別譯』七七經。

[註 9.008]『相應部』(七)「婆羅門相應」一六經。『別譯』七八經。

[註 9.009]『相應部』(七)「婆羅門相應」五經。『別譯』七九經。

[註 9.010]『相應部』(七)「婆羅門相應」一二經。『別譯』八〇經。

[註 9.011]「鬚髮」,原本作「髮鬚」,依宋本改。

[註 9.012]『相應部』(七)「婆羅門相應」一經。『別譯』八一經

[註 9.013]「集」,原本作「習」,依元本改。

[註 9.014]「所」,原本缺,依宋本補。

[註 9.015]「無間等」,原本作「無閡等」,今改。

[註 9.016]『小部』『經集』三品五經。今譯簡略,僅末後數偈。『別譯』八二經。

[註 9.017]參照『相應部』(七)「婆羅門相應」七經。『別譯』八三經。

[註 9.018]「淨」,原本作「靜」,依宋本改。

[註 9.019]「淨」,原本作「靜」,依宋本改。

[註 9.020]攝頌見『別譯』卷四(大正二‧四〇二下)。


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