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雜阿含經論會編(下)-一八

一八(1);   一二六七(九二)

如是我聞:一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨,無瑕點能說者,七世相承,悉皆清淨。為婆羅門師,言論通達,諸論記典,悉了萬名,解法優劣,分別(2)諸字(3),悉知萬事久遠本末因緣,句句記說。容貌端正,或生志高,族姓志高,容色志高,聰明志高,財富志高,不敬父母、諸尊師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念:我當往彼沙門瞿曇所,若有所說,我當共論;無所說者,默然而還。時憍慢婆羅門乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋,手執金瓶,往見世尊,至於園門,下車步進。爾時、世尊與諸大眾圍遶說法,不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢婆羅門作是念:沙門瞿曇不顧念我,且當還去。爾時、世尊知憍慢婆羅門心念,而說偈言:「憍慢既來此,不善更增慢,向以義故來,應轉增其義」。

時憍慢婆羅門作是念:沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。爾時、世尊告憍慢婆羅門:「止!止!不須作禮,心淨已足」。時諸大眾咸各高聲唱言:「奇哉世尊!大德大力,今此憍慢婆羅門,恃生憍慢,族姓憍慢,容色憍慢,聰明憍慢,財富憍慢,不敬父母、諸尊師長,今於沙門瞿曇所謙卑下下,欲接足禮」。時憍慢婆羅門於大眾前,唱令靜默,而說偈言:「云何不起慢?云何起恭敬?云何善慰諭?云何善供養」?

爾時、世尊說偈答言:「父母及長兄,和尚、諸師長,及諸尊重者,所不應生慢。應當善恭敬,謙下而問訊,盡心而奉事,兼設諸供養。離貪、恚、癡心,漏盡阿羅漢,正智善解脫,伏諸憍慢心,於此賢聖等,合掌稽首禮」。

爾時、世尊為憍慢婆羅門種種說法,示教、照喜,如佛世尊次第說法,說布施,持戒,生天功德,愛欲味、患,煩惱清淨,出要遠離,諸清淨分,如是廣說。如白淨衣無諸黑惡,速受染色,憍慢婆羅門則於座上,解四聖諦──苦、集、滅、道,得無間等。時憍慢婆羅門見法,得法,知法,入法,度諸疑、惑,不由他度,於正法中得無所畏。即從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「我今可得於正法中出家受具足不」?佛告憍慢婆羅門:「汝今可得於正法中出家受具足」。彼即出家,獨靜(4)思惟,所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,(乃至)得阿羅漢,心善解脫。

一九(5);   一二六八(九三)

如是我聞:一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門,作如是邪盛大會,以七百特牛行列繫柱,特牸、水牛及諸羊犢,種種小蟲,悉皆繫縛。辦諸飲食,廣行布施。種種外道,從諸國國,皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門,聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念:我今辦邪盛大會,所以七百特牛行列繫柱,乃至小小諸蟲皆悉繫縛;為邪盛大會故,種種異道,從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所,問邪盛法,莫令我作邪盛大會,分數中有所短少。作是念已,乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋,執金澡瓶,出舍衛城,詣世尊所,恭敬承事,至精舍門,下車步進。至於佛前,面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我今欲作邪盛大會,以七百特牛行列繫柱,乃至小小諸蟲,皆悉繫縛。為邪盛大會故,種種異道,從諸國國,皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇!邪盛大會法,諸物分數,莫令我所作邪盛大會,諸分數之中有所短少」,佛告婆羅門:「或有一邪盛大會主,行施作福而生於罪,為三刀劍之所刻削,得不善果報。何等三?謂身刀劍,口刀劍,意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報?如一會主造作大會,作是思惟:我作邪盛大會,當殺爾所少壯特牛,爾所水特、水㹀,爾所羊犢,及種種諸蟲,是名意刀劍生諸苦報。如是施主,雖念作種種布施,種種供養,實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報?有一會主造作大會,作如是教:我今作邪盛大會,汝等當殺爾所少壯特牛,乃至殺害爾所微細蟲,是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養,實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報?謂有一大會主,造作大會,自手傷殺爾所特牛,乃至殺害種種細蟲,是名身刀劍生諸苦報。彼大會主,雖作是念,種種布施,種種供養,實生於罪。然婆羅門!當勤供養三火,隨時恭敬禮拜奉事,施其安樂。何等為三?一者、根本,二者、居家,三者、福田。何者為根本火,隨時恭敬奉事供養,施其安樂?謂善男子方便得財,手足勤苦,如法所得,供養父母,令得安樂,是名根本火。何故名為根本?若善男子從彼而生,所謂父母,故名根本。善男子以崇本故,隨時恭敬,奉事供養,施以安樂。何等為居家火,善男子隨時育養,施以安樂?謂善男子方便得財,手足勤苦,如法所得,供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客,隨時給與,恭敬施安,是名家火。何故名家?其善男子處於居家,樂則同樂,苦則同苦,在所為作,皆相順從,故名為家。是故善男子,隨時供給,施與安樂。何等名田火,善男子隨時恭敬,尊重供養,施其安樂?謂善男子方便得財,手足勤勞,如法所得,奉事供養諸沙門、婆羅門,善能調伏貪、恚、癡者。如是等沙門、婆羅門,建立福田,崇向增進,樂分樂報,未來生天,是名田火。何故名田?為世福田,謂為應供,是故名田。是善男子,隨時恭敬,奉事供養,施其安樂」。爾時、世尊復說偈言:「根本及居家,應供福田火,是火增供養,充足安隱樂。無罪樂世間,慧者往生彼,如法財復會,供養所應養,供養應養故,生天得名稱。然婆羅門!今善男子先所供養三火,應斷令滅。何等為三?謂貪欲火,瞋恚火,愚癡火。所以者何?若貪火不斷、不滅者,自害、害他,自他俱害,現法得罪,後世得罪,現法、後世得罪,緣彼而生心法憂苦。恚火、癡火,亦復如是。婆羅門!若善男子事積薪火,隨時辛苦,隨時然,隨時滅火、因緣受苦」。爾時、長身婆羅門默然而住。

時有婆羅門子,名欝多羅,於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已,告欝多羅:「汝能往至邪盛會所,放彼繫柱特牛,及諸眾生受繫縛者悉皆放不?而告之言:長身婆羅門語汝:隨意自在,山澤曠野,食不斷草,飲淨流水,四方風中受諸快樂」。欝多羅白言:「隨大師教」。即往彼邪盛會所,放諸眾生而告之言:「長身婆羅門語汝:隨其所樂,山澤曠野,飲水、食草,四風自適」。爾時、世尊知欝多羅知(6)已,為長身婆羅門種種說法,示教、照喜。如律世尊說法先後:說戒,說施,及生天功德,愛欲味、患,出要清淨,煩惱清淨,開示顯現(7)。譬如鮮淨白氈,易受染色,長身婆羅門亦復如是,即於座上見四真諦,得無間等。時長身婆羅門見法,得法,知法,入法,度諸疑、惑,不由他度,於正法中得無所畏。即從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「已度,世尊!我從今日盡其壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我!唯願世尊與諸大眾,受我飯食」。爾時、世尊默然而許。時長身婆羅門知佛受請已,為佛作禮,右遶三匝而去。

長身婆羅門還邪盛處,作(8)諸供辦淨美好者,布置床座,遣使請佛,白言:「時到,惟聖知時」。爾時、世尊著衣持缽,大眾圍遶,往到長身婆羅門會所,大眾前坐。時長身婆羅門知世尊坐定已,手自供養種種飲食。食已,澡漱、洗缽畢,別敷卑床,於大眾前端坐聽法。爾時、世尊為長身婆羅門說種種法,示教、照喜已,從座起而去。

二〇(9);   一二六九(九四)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門,名僧迦羅,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!不善男子云何可知」?佛告婆羅門:「譬猶如月」。婆羅門復問:「善男子云何可知」?佛告婆羅門:「譬猶如月」。婆羅門白佛:「云何不善男子如月」?佛告婆羅門:「如月黑分,光明亦失,色亦失,所係亦失,日夜消減(10),乃至不現。如是有人於如來所,得信寂(11)心,受持淨戒,善學多聞,損己布施,正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實(12)已,然後退失,於戒、聞、施、正見悉皆忘失,日夜消減,乃至須臾一切忘失。復次、婆羅門!若善男子不習近善知識,不數聞法,不正思惟,身行惡行,口行惡行,意行惡行,行惡因緣故,身壞命終,墮惡趣泥梨中。如是婆羅門!不善男子,其譬如月」。婆羅門白佛:「云何善男子其譬如月」?佛告婆羅門:「譬如明月淨分,光明色澤,日夜增明,乃至月滿一切圓淨。如是善男子,於如來法律得淨信心,乃至正見,真淨增明;戒增,施增,聞增,慧增,日夜增長。復於餘時,親近善知識,聞說正法,內正思惟,行身善行,行口善行,行意善行故,以是因緣,身壞命終化生天上。婆羅門!是故善男子譬如月」。爾時、世尊而說偈言:「譬如月無垢,周行於虛空,一切小星中,其光最盛明。淨信亦如是,戒、聞、離慳施,於諸慳世間,其施特明顯」。

佛說此經已,僧迦羅婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

二一(13);   一二七〇(九五)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我聞瞿曇說言:唯應施我,不應施餘人;施我得大果,非施餘人而得大果。應施我弟子,不應施餘弟子;施我弟子得大果報,非施餘弟子得大果報。云何瞿曇!作是語者,為實說耶?非為謗毀瞿曇乎?為如說說,如法說耶?法次法說,不為餘人以同法來訶責耶」?佛告婆羅門:「彼如是說者,謗毀我耳。非如說說,如法說,法次法說,不致他人來以同法訶責。所以者何?我不如是說:應施於我,不應施餘,施我得大果報,非施餘人得大果報;應施我弟子,施我弟子得大果報,非施餘弟子得大果報。然婆羅門!我作如是說者,作二種障:障施者施,障受者利。婆羅門!乃至士夫以洗器餘食,著於淨地,令彼處眾生即得利樂,我說斯等亦入福門,況復施人!婆羅門!然我復說:施持戒者得果報,不同犯戒」。生聞婆羅門白佛言:「如是,瞿曇!我亦如是說:施持戒者得大果報,非施犯戒」。爾時、世尊復說偈言:「若黑若有白,若赤若有色,犁雜及金色,純黃及鴿色,如是等㹀牛,牛犢姝好者,丁壯力具足,調善行捷疾,但使堪運重,不問本生色。人亦復如是,各隨彼彼生,剎利、婆羅門,毘舍、首陀羅,旃陀羅下賤,所生悉不同,但使持淨戒,離重擔煩惱,純一修梵行,漏盡阿羅漢,於世間善逝,施彼得大果。愚者無智慧,未嘗聞正法,施彼無大果,不近善友故。若習善知識,如來及聲聞,清淨信善逝,根生堅固力,所往(14)之善趣,及生大姓家。究竟般涅槃(15),大仙如是說」。

佛說此經已,生聞娑羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

二二(16);   一二七一(九六)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食。時有異婆羅門,年耆根熟,執杖持缽,家家乞食。爾時、世尊告婆羅門:「汝今云何年耆根熟,柱杖持缽。家家乞食」?婆羅門白佛:「瞿曇!我家中所有財物,悉付其子,為子娶妻,然後捨家。是故柱杖持缽,家家乞食」。佛告婆羅門:「汝能於我所受誦一偈,還歸於眾中,為兒說耶」?婆羅門白佛:「能受,瞿曇」!爾時、世尊即說偈言:「生子心歡喜,為子聚財物,亦為娉其妻,而自捨出家。邊鄙田舍兒,違負於其父,人形羅剎心,棄捨於尊老。老馬無復用,則奪其䵁麥,兒少而父老,家家行乞食。曲杖為最勝,非子為恩愛,為我防惡牛,免險地得安,能卻兇暴狗,扶我闇處行,避深坑空井,草木棘刺林,憑杖威力故,立不墮落」。

時婆羅門從世尊受斯偈已,還歸婆羅門大眾中,為子而說。先白大眾:「聽我所說」。然後誦偈,如上廣說。其子愧怖,即抱其父(17),還將入家,摩身洗浴,覆以青衣,被立為家主。

時婆羅門作是念:我今得勝族姓,是沙門瞿曇恩。我經所說:為師者如師供養,為和尚者如和尚供養。我今所得,皆沙門瞿曇力,即是我師,我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門持上妙衣,至世尊所,面前問訊慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我今居家成就,是瞿曇力。我經記說:為師者以師供養,為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師,願受此衣,哀愍故」。世尊即受,為哀愍故。爾時、世尊為婆羅門說種種法,示教、照喜。時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

註解:

[註 11.001]『相應部』(七)「婆羅門相應」一五經。『別譯』二五八經。

[註 11.002]「別」,原本作「明」,依宋本改。

[註 11.003]「字……因緣」──十一字,依元本補。

[註 11.004]「靜」,原本作「正」,依宋本改。

[註 11.005]『增支部』「七集」四四經。『別譯』二五九經。

[註 11.006]「知」,疑「作」。

[註 11.007]「顯現」,原本作「現顯」,依宋本改。

[註 11.008]「作」,原本作「所」,依宋本改。

[註 11.009]『別譯』二六〇經。『中阿含經』(一四八)『何苦經』後分。『增壹阿含經』(一七)「安般品」八經。

[註 11.010]「減」,原本作「滅」,依宋本改,下例。

[註 11.011]「寂」,原本作「家」,依宋本改。

[註 11.012]「實」,原本作「直」,休元本改。

[註 11.013]『增支部』「三集」五七經。『別譯』二六一經。

[註 11.014]「往」,原本作「住」,依宋本改。

[註 11.015]「槃」,原本作「盤」,依宋本改。

[註 11.016]『相應部』(七)「婆羅門相應」一四經。『別譯』二六二經。

[註 11.017]「父」,原本誤作「文」,依宋本改。


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