一八(1)； 一二六七（九二）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承，悉皆清淨。為婆羅門師，言論通達，諸論記典，悉了萬名，解法優劣，分別
(2)諸字
(3)，悉知萬事久遠本末因緣，句句記說。容貌端正，或生志高，族姓志高，容色志高，聰明志高，財富志高，不敬父母、諸尊師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。時憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊，至於園門，下車步進。爾時、世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇不顧念我，且當還去。爾時、世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：「憍慢既來此，不善更增慢，向以義故來，應轉增其義」。
時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。爾時、世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足」。時諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉世尊！大德大力，今此憍慢婆羅門，恃生憍慢，族姓憍慢，容色憍慢，聰明憍慢，財富憍慢，不敬父母、諸尊師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮」。時憍慢婆羅門於大眾前，唱令靜默，而說偈言：
「云何不起慢？云何起恭敬？云何善慰諭？云何善供養」？
爾時、世尊說偈答言：「父母及長兄，和尚、諸師長，及諸尊重者，所不應生慢。應當善恭敬，謙下而問訊，盡心而奉事，兼設諸供養。離貪、恚、癡心，漏盡阿羅漢，正智善解脫，伏諸憍慢心，於此賢聖等，合掌稽首禮」。
爾時、世尊為憍慢婆羅門種種說法，示教、照喜，如佛世尊次第說法，說布施，持戒，生天功德，愛欲味、患，煩惱清淨，出要遠離，諸清淨分，如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受染色，憍慢婆羅門則於座上，解四聖諦──苦、集、滅、道，得無間等。時憍慢婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家受具足不」？佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家受具足」。彼即出家，獨靜
(4)思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，（乃至）得阿羅漢，心善解脫。
一九(5)； 一二六八（九三）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門，作如是
邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，特牸、水牛及諸羊犢，種種小蟲，悉皆繫縛。辦諸飲食，廣行布施。種種外道，從諸國國，皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門，聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛；為邪盛大會故，種種異道，從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事，至精舍門，下車步進。至於佛前，面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲，皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道，從諸國國，皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇！邪盛大會法，諸物分數，莫令我所作邪盛大會，諸分數之中有所短少」，佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主，行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍，口刀劍，意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水㹀，爾所羊犢，及種種諸蟲，是名意刀劍生諸苦報。如是施主，雖念作種種布施，種種供養，實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲，是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養，實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報
？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主，雖作是念，種種布施，種種供養，實生於罪。然婆羅門！當勤供養三火，隨時恭敬禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者為根本火，隨時恭敬奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作，皆相順從，故名為家。是故善男子，隨時供給，施與安樂。何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者。如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂」。爾時、世尊復說偈言：「根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安隱樂。無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養，供養應養故，生天得名稱。
然婆羅門！今善男子先所供養三火，應斷令滅。何等為三？謂貪欲火，瞋恚火，愚癡火。所以者何？若貪火不斷、不滅者，自害、害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法、後世得罪，緣彼而生心法憂苦。恚火、癡火，亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火、因緣受苦」。爾時、長身婆羅門默然而住。
時有婆羅門子，名欝多羅，於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛，及諸眾生受繫縛者悉皆放不？而告之言：長身婆羅門語汝：隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂」。欝多羅白言：「隨大師教」。即往彼邪盛會所，放諸眾生而告之言：「長身婆羅門語汝：隨其所樂，山澤曠野，飲水、食草，四風自適」。爾時、世尊知欝多羅知
(6)已，為長身婆羅門種種說法，示教、照喜。如律世尊說法先後：說戒，說施，及生天功德，愛欲味、患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現
(7)。譬如鮮淨白氈，易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。時長身婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯願世尊與諸大眾，受我飯食」。爾時、世尊默然而許。時長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右遶三匝而去。
長身婆羅門還邪盛處，作
(8)諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時」。爾時、世尊著衣持缽，大眾圍遶，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱、洗缽畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時、世尊為長身婆羅門說種種法，示教、照喜已，從座起而去。
二〇(9)； 一二六九（九四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門復問：「善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門白佛：「云何不善男子如月」？佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減
(10)，乃至不現。如是有人於如來所，得信寂
(11)心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實
(12)已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾一切忘失。復次、婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行，行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是婆羅門！不善男子，其譬如月」。婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月」？佛告婆羅門：「譬如明月淨分，光明色澤，日夜增明，乃至月滿一切圓淨。如是善男子，於如來法律得淨信心，乃至正見，真淨增明；戒增，
施增，聞增，慧增，日夜增長。復於餘時，親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月」。爾時、世尊而說偈言：「譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。淨信亦如是，戒、聞、離慳施，於諸慳世間，其施特明顯」。
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
二一(13)； 一二七〇（九五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。云何瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說，如法說耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶」？佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說，如法說，法次法說，不致他人來以同法訶責。所以者何？我不如是說：應施於我，不應施餘，施我得大果報，非施餘人得大果報；應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。然婆羅門！我作如是說者，作二種障：障施者施，障受者利。婆羅門！乃至士夫以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生即得利樂
，我說斯等亦入福門，況復施人！婆羅門！然我復說：施持戒者得果報，不同犯戒」。生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：施持戒者得大果報，非施犯戒」。爾時、世尊復說偈言：「若黑若有白，若赤若有色，犁雜及金色，純黃及鴿色，如是等㹀牛，牛犢姝好者，丁壯力具足，調善行捷疾，但使堪運重，不問本生色。人亦復如是，各隨彼彼生，剎利、婆羅門，毘舍、首陀羅，旃陀羅下賤，所生悉不同，但使持淨戒，離重擔煩惱，純一修梵行，漏盡阿羅漢，於世間善逝，施彼得大果。愚者無智慧，未嘗聞正法，施彼無大果，不近善友故。若習善知識，如來及聲聞，清淨信善逝，根生堅固力，所往
(14)之善趣，及生大姓家。究竟般涅槃
(15)，大仙如是說」。
佛說此經已，生聞娑羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二二(16)； 一二七一（九六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，執杖持缽，家家乞食。爾時、世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，柱
杖持缽。家家乞食」？婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物，悉付其子，為子娶妻，然後捨家。是故柱杖持缽，家家乞食」。佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶」？婆羅門白佛：「能受，瞿曇」！爾時、世尊即說偈言：「生子心歡喜，為子聚財物，亦為娉其妻，而自捨出家。邊鄙田舍兒，違負於其父，人形羅剎心，棄捨於尊老。老馬無復用，則奪其䵁麥，兒少而父老，家家行乞食。曲杖為最勝，非子為恩愛，為我防惡牛，免險地得安，能卻兇暴狗，扶我闇處行，避深坑空井，草木棘刺林，憑杖威力故，立不墮落」。
時婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中，為子而說。先白大眾：「聽我所說」。然後誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父
(17)，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立為家主。
時婆羅門作是念：我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：為師者如師供養，為和尚者如和尚供養。我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故」。世尊
即受，為哀愍故。爾時、世尊為婆羅門說種種法，示教、照喜。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
註解：
[註 11.001]『相應部』（七）「婆羅門相應」一五經。『別譯』二五八經。
[註 11.002]「別」，原本作「明」，依宋本改。
[註 11.003]「字……因緣」──十一字，依元本補。
[註 11.004]「靜」，原本作「正」，依宋本改。
[註 11.005]『增支部』「七集」四四經。『別譯』二五九經。
[註 11.006]「知」，疑「作」。
[註 11.007]「顯現」，原本作「現顯」，依宋本改。
[註 11.008]「作」，原本作「所」，依宋本改。
[註 11.009]『別譯』二六〇經。『中阿含經』（一四八）『何苦經』後分。『增壹阿含經』（一七）「安般品」八經。
[註 11.010]「減」，原本作「滅」，依宋本改，下例。
[註 11.011]「寂」，原本作「家」，依宋本改。
[註 11.012]「實」，原本作「直」，休元本改。
[註 11.013]『增支部』「三集」五七經。『別譯』二六一經。
[註 11.014]「往」，原本作「住」，依宋本改。
[註 11.015]「槃」，原本作「盤」，依宋本改。
[註 11.016]『相應部』（七）「婆羅門相應」一四經。『別譯』二六二經。
[註 11.017]「父」，原本誤作「文」，依宋本改。
