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雜阿含經論會編(下)-二八

二八(1);   一二七七(一〇二)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊晨朝著衣持缽,入王舍城乞食。次第乞食,至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木杓,盛諸飲食,供養火具,住於門邊。遙見佛來,見已白佛,作是言:「住!住!領群特!慎勿近我門」。佛告婆羅門:「汝知領群特、領群特法耶」?婆羅門言:「我不知領群特,亦不知領群特法。沙門瞿曇!知領群特及領群特法不」?佛言:「我善知是領群特及領群特法」。是時,婆羅門即放事火具,疾敷床座,請佛令坐。白言:「瞿曇!為我說領群特及領群特法」!佛即就座,為說偈言:「瞋恚心懷恨,隱覆諸過惡,犯戒、起惡見,虛偽不真實,如是等士夫,當知領群特。弊(2)暴、貪吝惜,惡欲、慳、諂偽,無慚、無愧心,當知領群特。一生二生者,一切皆殺害,無有慈愍心,是為領群特。若殺縛、椎打,聚落及城邑,無道以切責,當知領群特。住止及行路,為眾之導首,苦切諸群下,恐怛相迫愶,取利以供己,當知領群特。聚落及空地,有主、無主物,掠護為己有,當知領群特。自棄薄其妻,又不入婬舍,侵陵他所愛,當知領群特。內外諸親屬,同心善知識,侵掠彼所愛(3),當知領群特。妄語欺誑人,詐取無證財,他索而不還,當知領群特。為己亦為他,舉責及與責(4),或復順他語,妄語為他證,如是妄語者,當知領群特。作惡不善業,無有人知者,隱諱覆藏惡,當知領群特。若人問其義,而答以非義,顛倒欺誑人,當知領群特。實空無所有,而輕毀智者,愚癡為利故,當知領群特。高慢自稱舉,毀壞於他人,是極卑鄙慢,當知領群特。自造諸過惡,移過誣他人,妄語謗清白,當知領群特。前受他利養,他人來詣己,無有敬報心,當知領群特。沙門、婆羅門,如法來乞求,呵責而不與,當知領群特。若父母年老,少壯氣已謝,不勤加奉養,當知領群特。父母、諸尊長,兄弟、親眷屬。實非阿羅漢,自顯羅漢德,世間之大賊,當知領群特。初上種姓生,習婆羅門典,而於其中間,習行諸惡業;不以勝生故,障呵責惡道,現法受呵責,後世墮惡道。生旃陀羅家,世稱須陀夷,名聞遍天下,旃陀羅所無。婆羅門、剎利,大姓所供養,乘於淨天道,平等正直住。不以生處障,令不生梵天,現法善名譽,後世生善趣。二生汝當知!如我所顯示,不以所生故,名為領群特;不以所生故,名為婆羅門:業為領群特,業為婆羅門」。

婆羅門白佛言:「如是大精進!如是大牟尼!不以所生故,名為領群特;不以所生故,名為婆羅門:業故領群特,業故婆羅門」。

時事火婆羅豆婆遮婆羅門,轉得信心,以滿缽好食奉上世尊。世尊不受,以說偈得故,偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已,增其信心,白佛言:「世尊!我今可得於(5)正法律出家受具足不」?佛告婆羅門:「汝今可得於正法律出家受具足戒」。即得出家,獨靜思惟,如前說,乃至得阿羅漢,心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢,心善解脫,自覺喜樂,即說偈言:「非道求清淨,供養祠祀火,不識清淨道,猶如生盲者。今已得安樂,出家受具足,逮得於三明,佛所教已作。先婆羅門難,今為婆羅門,沐浴離塵垢,度諸天彼岸(6)」。

二九(7);   一二七八(一一七八)

(8)如是我聞:一時,佛住彌絺羅國菴羅園中。時有婆四吒婆羅門尼,有六子相續命終,念子發狂,裸形被髮,隨路而走,至彌絺羅菴羅園中。爾時、世尊無量大眾圍繞說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊,見已即得本心,慚愧羞恥,歛身蹲坐,爾時、世尊告尊者阿難:「取汝欝多羅僧,與彼婆四吒婆羅門尼,令著聽法」。尊者阿難即受佛教,取衣令著。時婆羅門尼得衣著已,至於佛前,稽首禮佛,退坐一面。爾時、世尊為其說法,示教、照喜已,如佛常法,說法次第,乃至信心清淨,受三自歸。聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

彼婆四吒優婆夷,於後時第七子忽復命終,彼優婆夷都不啼哭、憂悲惱苦。時婆四吒優婆夷夫,說偈而告婆四吒優婆夷言:「先諸子命終,念子生憂苦,晝夜不飲食,乃至發狂亂。今喪第(9)七子,而不生憂苦」?

婆四吒優婆夷,即復說偈,答其夫言:「兒孫有千數,因緣和合生,長夜遷過去,我與君亦然。子孫及宗族,其數無限量,彼彼所生處,更亙相殘食。若知生要者,何足生憂苦!我已知出離,生死存亡相。不復生憂苦,入佛正教故」。

時婆四吒優婆夷夫,說偈歎曰:「未曾所聞法,而今聞汝說。何處聞說法,不念子憂悲」?

婆四吒優婆夷說偈答言:「今日等正覺,在彌絺羅國,菴羅樹園中,永離一切苦。演說一切苦,苦集(10)、苦寂滅,賢聖八正道,安隱趣涅槃。則是我大師,深樂其正教,我已知正法,能開子憂苦」。

其夫婆羅門復說偈言:「我今亦當往,彌絺菴羅園,彼世尊亦當,開我子憂苦」。

優婆夷復說偈言:「當觀等正覺,柔軟金色身,不調者能調,廣度海流人」。

爾時、婆羅門即嚴駕,乘於馬車,詣彌絺羅菴羅園,遙見世尊,轉增信樂,詣大師前。彼時大師,即為說偈,開其法眼,苦、集、滅、道,正向涅槃。彼即見法,成無間等。既知法已,請求出家,時婆羅門即得出家,獨靜思惟,乃至得阿羅漢。世尊記說,於第三夜逮得三明。得三明已,佛即告之,命遣御者,乘車還家,告婆四吒優婆夷,令發隨喜語言:「婆羅門往見世尊,得淨信心,奉事大師,即為說法,為開法眼,見苦聖諦,苦集、苦滅、賢聖八道,安趣涅槃,成無間等,既知法已,即求出家,世尊記說,於第三夜具足三明」。時彼御者奉教疾還。

時婆四吒優婆夷,遙見御者空車而還,即遙問言:「婆羅門為見佛不?佛為說法,開示法眼,見聖諦不」?御者白言:「婆羅門已見世尊,得淨信心,奉事大師,為開法眼,說四聖諦,成無間等。既知法已,即求出家,專精思惟,世尊記說,於第三夜具足三明」。時優婆夷心即隨喜,語御者言:「車馬屬汝,加復賜汝金錢一千。以(11)汝傳信,言婆羅門宿闍諦,已得三明,令我歡喜故」。御者白言:「我今何用車馬、金錢為?車馬、金錢還優婆夷,我今當還婆羅門所,隨彼出家」。優婆夷言:「汝意如此,便可速還,不久亦當如彼所得,具足三明,隨後出家」。御者白言:「如是,優婆夷!如彼出家,我亦當然」。優婆夷言:「汝父出家,汝隨出家,我今不久亦當隨去,如空野大龍,乘虛而遊,其餘諸龍、龍子、龍女,悉皆隨去。我亦如是,執持衣缽,易養易滿」。御者白言:「優婆夷!若如是者,所願必果,不久當見優婆夷少欲知足,執持衣缽,人所棄者,乞受而食。剃髮染衣,於陰、界、入斷除愛欲,離貪繫縛,盡諸有漏」。彼婆羅門及其御者,婆四吒優婆夷,優婆夷女孫陀槃梨,悉皆出家,究竟苦邊。

三〇(12);   一二七九(一一七九)

如是我聞:一時,佛住毘舍離國大林精舍。時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門,晨朝買牛,未償其價,即日失牛,六日不見。時婆羅門為覓牛故,至大林精舍,遙見世尊,坐一樹下,儀容挺特,諸根清淨,其心寂默,成就止觀,其身金色,光明焰照。見已,即詣其前而說偈言:

「云何無所求,空寂在於此?獨一處空閑,而得心所樂」。

爾時、世尊說偈答言:「若失若復得,於我心不亂。婆羅門當知!莫謂彼如我,心計於得失,其心不自在」。

時婆羅門復說偈言:「最勝梵志處,如比丘所說,我今當自說,真實語諦聽。沙門今定非,晨朝失牛者,六日求不得,是故安樂住。沙門今定非,種殖胡麻田,慮其草荒沒,是故安樂住。沙門今定非,種稻田乏水,畏葉枯便死,是故安樂住。沙門今定無,寡女有七人,悉養孤遺子,是故安樂住。沙門今定無,七不愛念子,放逸多負債,是故安樂住。沙門今定無,債主守其門,求索長息財,是故安樂住。沙門今定無,七領重臥具,憂勤擇諸蟲,是故安樂住。沙門今定無,赤眼黃髮婦,晝夜聞惡聲,是故安樂住。沙門今定無,空倉群鼠戲,常憂其羸乏,是故安樂住」。

爾時、世尊說偈答言:「我今日定不,晨朝失其牛,六日求不得,是故安樂住。我今日定無,種殖胡麻田,常恐其荒沒,是故安樂住。我今日定無,種稻田乏水,畏葉便枯死,是故安樂住。我今日定無,寡女有七人,悉養孤遺子,是故安樂住。我今日定無,七不愛念子,放逸多負債,是故安樂住。我今日定無,債主守其門,求索長息財,是故安樂住。我今日定無,七領重臥具,憂勤擇諸蟲,是故安樂住。我今日定無,黃頭赤眼婦,晝夜聞惡聲,是故安樂住。我今日定無,空倉群鼠戲,常憂其羸乏,是故安樂住。不捨念不念,眾生安樂住,斷欲離恩愛,而得安樂住」。

爾時、世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門,種種說法,示教、照喜。如佛常法,次第說法:布施,持戒,乃至於正法中心得無畏。即從座起,合掌白佛:「我今得於正法律,出家學道,成比丘分,修梵行不」?佛告婆羅門:「汝今可得於正法律出家,受具足,修諸梵行。乃至得阿羅漢,心善解脫」。爾時、精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢,緣自覺知,得解脫樂,而說偈言:「我今甚欣樂,大仙法之上,得離貪欲樂,不空(13)見於佛」。

三一(14);   一二八〇(一一八〇)

如是我聞:一時,佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時、世尊晨朝著衣持缽,入婆羅門聚落乞食,有非時雲起。爾時、世尊作是念:我今當往婆羅門聚落,婆羅長者大會堂中。作是念已,即往向彼大會堂所。時婆羅門、長者,悉集堂上,遙見世尊,共相謂言:「彼剃頭沙門,竟知何法」!爾時、世尊告彼婆羅(門)聚落,婆羅門、長者言:「諸婆羅門,有知法者,有不知者;剎利、長者,亦有知法者,有不知法者」。爾時、世尊即說偈言:「非朋欲勝朋,王不伏難伏,妻不求勝夫,無子不恭父。無會無智者,無智不法言,貪、恚、癡悉斷,是則名智者」。

時彼婆羅門、長者白佛言:「善士,瞿曇!善士夫可入此堂,就座而坐」。世尊坐已,即白言:「瞿曇說法,我等樂聽」。爾時、世尊為彼大會婆羅門、長者,種種說法,示教、照喜已,復說偈言:「愚智群聚會,非說孰知明,能說寂靜道,因說智則辯。說者顯正法,建立大仙幢,善說為仙幢,法為羅漢幢」。

爾時、世尊為婆羅(門)聚落,婆羅門、長者,建立正法,示教、照喜。示教、照喜已,從座起而去。

三二(15);   一二八一(一一八一)

如是我聞:一時,佛在拘薩羅人間遊行,至浮梨聚落,住天作婆羅門菴羅園中,尊者優波摩為侍者。爾時、世尊患背痛,告尊者優波摩:「汝舉衣缽已,往至天作婆羅門舍」。時天作婆羅門處於中堂,令梳頭者理剃鬚髮。見尊者優波摩於門外(16)住,見已即說偈言:「何等剃鬚髮,身著僧迦梨,住於彼門外,為欲何所求」?

尊者優波摩說偈答言:「羅漢世善逝,所患背風疾,頗有安樂水,療牟尼疾不」?

時天作婆羅門,以滿缽酥,一瓶油,一瓶石蜜,使人擔持,并持暖水,隨尊者優波摩詣世尊所,以塗其體。暖水洗之,酥、蜜作飲。世尊背疾即得安隱。

時天作婆羅門晨朝早起,往詣佛所,稽首禮足退坐一面,而說偈言:「何言婆羅門,施何得大果?何等為時施?云何淨福田」?

爾時、世尊說偈答言:「若得宿命智,見天定趣生,得盡諸有漏,牟尼起三明,善知心解脫,解脫一切貪,說名婆羅門,施彼得大果。施彼為時施,隨所欲福田」。

時天作婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

註解:

[註 12.001]『小部』「經集」一品,七經。『別譯』二六八經。

[註 12.002]「弊」,原本作「憋」,依宋本改。

[註 12.003]「愛」,原本誤作「受」,依元本改。

[註 12.004]「與責」,原本作「財與」,依宋本改。

[註 12.005]「於」,原本作「為」,依宋本改。

[註 12.006]『雜阿含經』卷四三(舊誤卷四)終。

[註 12.007]『別譯』九二經。事見『小部』『長老尼偈』一三三──一三八偈。

[註 12.008]『雜阿含經』卷四四。

[註 12.009]「第」,原本作「弟」,依宋本改。

[註 12.010]「集」,原本作「習」,依元本改。

[註 12.011]「以」,原本作「已」,今改。

[註 12.012]『相應部』(七)「婆羅門相應」一〇經。『別譯』九三經。

[註 12.013]「空」,原本作「生」,依宋本改。

[註 12.014]『相應部』(七)「婆羅門相應」二二經。『別譯』九四經。

[註 12.015]『相應部』(七)「婆羅門相應」一三經。『別譯』九五經。

[註 12.016]「門外」,原本作「外門」,依宋本改。


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