六(9)； 一四三七（一三二四）
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時、針毛鬼會諸鬼神，集在一處。時有炎鬼，見世尊在針毛鬼住處夜宿，見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利！今如來、應、等正覺，於汝室宿」。針毛鬼言：「今當試看，為是如來為非」？時針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身衝佛。爾時、世尊卻身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三卻身避之。爾時、針毛鬼言：「沙門怖耶」？佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡」。針毛鬼言：「今有所問，當為我說。能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出；捉汝兩手，擲恆水彼岸」。佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩
臂擲著恆水彼岸者。汝今但問，當為汝說，令汝歡喜」。時針毛鬼說偈問佛：「一切貪、恚心，以何為其因？不樂身毛豎，恐怖從何起？意念諸覺想，為從何所起？猶如新生兒，依倚於乳母」。
爾時、世尊說偈答言：「愛生自身長，如尼拘律樹，展轉相拘引，如籐綿叢林。若知彼所因，當令鬼覺悟，度生死海流，不復重增有」。
爾時、針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行
(10)。
七(11)； 一四三八（一三二五）
(12)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。爾時、優婆夷即說偈言：「十四、十五日，及月分八日，神通瑞應月，八支善正受。受持於齋戒，不為鬼所持，我昔數諮問，世尊作是說」。
爾時、彼鬼即說偈言：「十四、十五日，及月分八日，神足瑞應月，八支修正受。
齋肅清淨住，戒德善守護，不為鬼戲弄，善哉從佛聞。汝當說言放，我當放汝子。諸有慢緩業，染污行苦行，梵行不清淨，終不得大果。譬如拔菅草，執緩則傷手，沙門行惡觸，當墮地獄中。譬如拔菅草，急捉不傷手，沙門善攝持，則到般涅槃」。
時彼鬼神即放優婆夷子。爾時、優婆夷說偈告子言：「子汝今聽我，說彼鬼神說：若有慢緩業，穢污修苦行，不清淨梵行，彼不得大果。譬如拔葌草，執緩則傷手，沙門起惡觸，當墮地獄中。如急執葌草，則不傷其手，沙門善執護，逮得般涅槃」。
時彼優婆夷子，如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。心不得樂，還歸自家。母遙見子而說偈言：「邁世而出家，何為還聚落？燒舍急出財，豈還投火中」？
其子比丘說偈答言：「但念母命終，存亡不相見，故來還瞻視，何見子不歡」？
時母優婆夷說偈答言：「捨欲而出家，還欲服食之。是故我憂悲，恐隨魔自在」。
是時優婆夷，如是、如是發悟其子，如是其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。
八(13)； 一四三九（一三二六）
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到阿臈鬼住處夜宿。時阿臈鬼集會諸鬼神。時有竭曇鬼，見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚落主！汝獲大利！如來宿汝住處」。阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來，為非如來」？時阿臈鬼，諸鬼神聚會畢，還歸自家。語世尊曰：「出去，沙門」！爾時、世尊以他家故，即出其舍。阿臈鬼復言：「沙門，來入」。佛即還入，以滅慢故。如是再三。時阿臈鬼第四復語世尊言：「沙門！出去」。爾時、世尊語阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出」。阿臈鬼言：「今問沙門，沙門答我能令我喜者善，不能令我喜者，我當壞其心、裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手，擲著恆水彼岸」。世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恆水彼岸者。然聚落主！汝今但問，當為汝說，令汝心喜」。時阿臈鬼說偈問佛：
「說何等名為，勝士夫事物？行於何等法，得安樂果報？何等為美味？云何壽中勝」？
爾時、世尊說偈答言：「淨信為最勝，士夫之事物。行法得樂果；解脫味中上。智慧除老死，是為壽中勝」。
時阿臈鬼復說偈言：「云何得名稱」？如上所說偈。
爾時、世尊說偈答言：「持戒名稱流」。如上所說偈。
時阿臈鬼復說偈言：「幾法起世間？幾法相順可？世幾法取受？世幾法損減」？
爾時、世尊以偈答言：「世六法等起，六法相順可，世六法取受，世六法損減」。
阿臈鬼復說偈問佛：「誰能度諸流，晝夜勤方便？無攀、無住處，孰能不沉沒」？
爾時、世尊說偈答言：「一切戒具足，智慧善正受，正念內思惟，能度難度流。不樂於五欲，亦超度色愛，無攀、無住處，是能不沒溺」。
時阿臈鬼復說偈問佛：「以何法度流？以何度大海？以何捨離苦？以何得清淨」？
爾時、世尊說偈答言：「以信度河流，不放逸度海，精進能斷
(14)苦，以慧得清淨。汝當更問餘，沙門、梵志法，其法無有過，真諦施調伏」。
時阿臈鬼復說偈問佛：「何煩更問餘，沙門、梵志法，即曰最勝士，以顯大法炬。於彼竭曇摩，常當報其恩，告我等正覺，無上導御師。我即日當行，從村而至村，親侍等正覺，聽受所說法」。
佛說此經已，阿臈鬼歡喜隨喜，作禮而去。
九(15)； 一四四〇（一三二七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有叔迦羅比丘尼，住王園比丘尼眾中，為王舍
城諸人恭敬供養，如阿羅漢。又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有一鬼神敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：「王舍城人民，醉酒惛
(16)睡臥，不勤供養彼，叔迦比丘尼。善修諸根故，名曰叔迦羅；善說離垢法，涅槃清涼處。隨順聽所說，終日樂無厭，乘聽法智慧，得度生死流，猶如海商人，依附力馬王」。
時一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。時彼鬼神即說偈言：「智慧優婆塞，獲福利豐多，施叔迦羅衣，離諸煩惱故。智慧優婆塞，獲福利豐多，施叔迦羅食，離諸積聚故」。
時彼鬼神說斯偈已，即沒不現。
一〇(17)； 一四四一（一三二八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，時毘羅比丘尼，住王舍城王園比丘尼眾中。為王舍城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。時有鬼神，敬重毘羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷，四衢道頭而說偈言：「王舍城人民，醉酒惛睡臥，毘羅比丘尼，無人供養者。
毘羅比丘尼，勇猛修諸根，善說離垢塵，涅槃清涼法。皆隨順所說，終日樂無厭，乘聽法智慧，得度生死流」。
時有一優婆塞，持衣布施毘羅比丘尼。復有一優婆塞，以食供養。時彼鬼神而說偈言：「智慧優婆塞，今獲多福利、以衣施斷縛，毘羅比丘尼。智慧優婆塞，今獲多福利，食施毘羅尼，離諸和合故」。
時彼鬼神說偈已，即沒不現。
註解：
[註 28.009]『相應部』（一〇）「夜叉相應」三經。『別譯』三二三經。
[註 28.010]『雜阿含經』卷四九終。
[註 28.011]『相應部』（一〇）「夜叉相應」五經。『別譯』三二四經。
[註 28.012]『雜阿含經』卷五〇。
[註 28.013]『相應部』（一〇）「夜叉相應」一二經。『別譯』三二五經。『小部』『經集』一品一〇經。
[註 28.014]「斷」，原本作「除」，依宋本改。
[註 28.015]『相應部』（一〇）「夜叉相應」九‧一〇經。『別譯』三二七經。
[註 28.016]「惛」，原本作「眠」，依明本改。
[註 28.017]『相應部』（一〇）「夜叉相應」一一經。『別譯』三二六經。
