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雜阿含經論會編(下)-三二 阿難相應

三二 阿難相應(1)

一;   一六三一(五五六)

(2)如是我聞:一時,佛住娑祇城安禪林中。爾時、眾多比丘尼詣佛所,稽首禮足,退住一面。爾時、世尊為眾多比丘尼,種種說法,示教、照喜;示教、照喜已,默然住。時諸比丘尼白佛言:「世尊!若無相心三昧,不踊(3)、不沒,解脫已住,住已解脫。此無相心三昧,世尊說是何果、何功德」?佛告諸比丘尼:「若無相心三昧,不踊、不沒,解脫已住,住已解脫。此無相心三昧,智果、智功德」。時諸比丘尼聞世尊所說,歡喜隨喜,作禮而去。時眾多比丘尼,往詣尊者阿難所,稽首禮足,退坐一面。白尊者阿難:「若無相心三昧,不踊、不沒,解脫已住,住已解脫。此三昧,說是何果、何功德」?尊者阿難語諸比丘尼:「姊妹!若無相心三昧,不踊、不沒,解脫已住,住已解脫,世尊說是智果、智功德」。諸比丘尼言:「奇哉!尊者阿難!大師及弟子,同句、同味、同義,所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所,以如是句、如是味、如是義問世尊,世尊亦以(4)如是句、如是味、如是義為我等說,如尊者阿難所說不異。是故奇特!大師及弟子,同句、同味、同義」。時諸比丘尼聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(5);   一六三二(五五七)

如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦在彼住。時有闍知羅比丘尼,詣尊者阿難所,稽首禮足,退坐一面。問尊者阿難:「若無相心三昧,不踊、不沒,解脫已住,住已解脫。尊者阿難!世尊說此何果、何功德」?尊者阿難語闍知羅比丘尼:「若無相心三昧不踊、不沒,解脫已住,住已解脫,世尊說是智果、智功德」。闍知羅比丘尼言:「奇哉尊者阿難!大師及弟子,同句、同味、同義。尊者阿難!昔於一時,佛在娑祇城安禪林中,時有眾多比丘尼,往詣佛所,問如此義。爾時、世尊以如是句、如是味、如是義,為諸比丘尼說。是故當知奇特!大師、弟子,所說同句、同味、同義,所謂第一句義」。時闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,作禮而去。

三;   一六三三()

如闍知羅比丘尼,迦羅跋比丘尼亦爾。

四;   一六三四(五五八)

如是我聞:一時,佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。時有異比丘得無相心三昧,作是念:我若詣尊者阿難所,問尊者阿難:若比丘得無相心三昧,不踊、不沒,解脫已住,住已解脫,此無相心三昧何果?世尊說此何功德?尊者阿難若問我言:比丘!汝得此無相心三昧耶?我未曾有實問異答,我當隨逐尊者阿難,脫有餘人問此義者,因而得聞。彼比丘即隨尊者阿難,經六年中,無有餘人問此義者。即自問尊者阿難:「若比丘問:無相心三昧不踊、不沒,解脫已住,住已解脫,世尊說此是何果、何功德」?尊者阿難問彼比丘言:「比丘!汝得此三昧」?彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言:「若比丘得無相心三昧,不踊、不沒,解脫已住,住已解脫,世尊說此是智果、智功德」。尊者阿難說此法時,異比丘聞其所說,歡喜奉行(6)

(7);   一六三五(五五九)

(8)如是我聞:一時,佛住波羅利弗妒路國。尊者阿難,及尊者迦摩,亦在波羅利弗妒路雞林精舍。時尊者迦摩詣尊者阿難所,共相問訊,慰勞已,於一面坐。語尊者阿難:「奇哉!尊者阿難!有眼、有色,有耳、有聲,有鼻、有香,有舌、有味,有身、有觸,有意、有法,而有比丘有是等法,能不覺知。云何尊者阿難?彼比丘為有想不覺知,為無想故不覺知」?尊者阿難語迦摩比丘言:「有想者亦不覺知,況復無想」!復問:「尊者阿難!何等為有想,於有而不覺知」?尊者阿難語迦摩比丘言:「若比丘離欲惡不善法,有覺、有觀,離生喜樂,初禪具足住,如是有想比丘,有法而不覺知。如是第二,第三,第四禪,空入處,識入處,無所有入處具足住,如是有想比丘,有法而不覺知。云何無想,有法而不覺知?如是比丘一切想不憶念,無想心三昧,身作證具足住,是名比丘無想,於有法而不覺知」。尊者迦摩比丘復問尊者阿難:「若比丘無想心三昧,不踊、不沒,解脫已住,住已解脫,世尊說此是何果、何功德」?尊者阿難語迦摩比丘言:「若比丘無想心三昧不踊、不沒,解脫已住,住已解脫,世尊說此是智果、智功德」。時二正士共論議已,歡喜隨喜,各從座起去。

(9);   一六三六(五六〇)

如是我聞:一時,佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難告諸比丘:「若比丘、比丘尼,於我前自記說,我當善哉慰勞問訊,或求以四道。何等為四?若比丘、比丘尼坐,作如是住心,善住心,局住心,調伏心,止觀一心,等受分別,於法量度,修習、多修習已,得斷諸使。若有比丘、比丘尼,於我前自記說,我則如是善哉慰喻,或求是名說初道。復次、比丘、比丘尼正坐思惟,於法選擇、思量,住心,善住,局住,調伏,止觀一心等受,如是正向多住,得離諸使。若有比丘、比丘尼,於我前自記說,我當如是善哉慰喻,或求是名第二說道。復次、比丘、比丘尼為掉亂所持,以調伏心坐,正坐,住心,善住心,局住心,調伏,止觀一心等受,〔化〕如是正向多住已,則斷諸使。若有比丘、比丘尼,於我前自記說,我則如是善哉、慰喻,或求是名第三說道。復次、比丘、比丘尼,止觀和合俱行,作如是正向多住,則斷諸使。若比丘、比丘尼,於我前自記說者,我則如是善哉慰喻教誡,或求是名第四說道」。時諸比丘聞尊者阿難所說,歡喜奉行。

(10);   一六三七(五六一)

如是我聞:一時,佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門,詣尊者阿難所,共相問訊,慰勞已,於一面坐。問尊者阿難:「何故於沙門瞿曇所修梵行」?尊者阿難語婆羅門:「為斷故」。復問:「尊者!何所斷」?答言:「斷愛」。復問:「尊者阿難!何所依而得斷愛」?答言:「婆羅門!依於欲而斷愛」。復問:「尊者阿難!豈非無邊際」?答言:「婆羅門!非無邊際,如是有邊際,非無邊際」。復問:「尊者阿難!云何有邊際,非無邊際」?答言:「婆羅門!我今問汝,隨意答我。婆羅門!於意云何?汝先有欲,來詣精舍不」?婆羅門答言:「如是,阿難」!「如是,婆羅門!來至精舍已,彼欲息不」?答言:「如是,尊者阿難!彼精進方便籌量,來詣精舍」。復問:「至精舍已,彼精進方便籌量息不」?答言:「如是,尊者」!阿難復語婆羅門:「如是婆羅門!如來、應、等正覺所知所見,說四如意足,以一乘道淨眾生,滅苦惱,斷憂悲。何等為四?欲定、斷行成就如意足,精進定、心定、思惟定,斷行成就如意足。如是聖弟子修欲定斷行成就如意足,依離,依無欲,依出要,依滅,向於捨,乃至斷愛。愛斷已,彼欲亦息。修精進定……。心定……。思惟定斷行成就,依離,依無欲,依出要,依滅,向於捨,乃至愛盡。愛盡已,思惟則息。婆羅門!於意云何?此非邊際耶」?婆羅門言:「尊者阿難!此是邊際,非不邊際」。爾時婆羅門聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,從座起去。

八;   一六三八(五六二)

如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者,詣尊者阿難所,稽首禮足,退坐一面。白尊者阿難:「云何名為世間說法者?云何名世間善向?云何名世間善到」?尊者阿難語瞿師羅長者:「我今問汝,隨意答我。長者!於意云何?若有說法,調伏貪欲,調伏瞋恚,調伏愚癡,得名世間說法者不」?長者答言:「尊者阿難!若有說法,能調伏貪欲、瞋恚、愚癡,是則名為世間說法(者)」。復問:「長者!於意云何?若世間向調伏貪欲,調伏瞋恚,調伏愚癡,是名世間善向?若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡,是名善到耶,為非耶」?長者答言:「尊者阿難!若調伏貪欲,已斷無餘,瞋恚、愚癡已斷無餘,是名善到」。尊者阿難答言:「長者!我試問汝,汝便真實答我,其義如此,當受持之」。瞿師羅長者聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(11);   一六三九(五六三)

如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住。爾時、無畏離車是尼揵弟子,聰明童子離車是阿耆毘弟子,俱往尊者阿難所,共相問訊,慰勞已,於一面坐。時無畏離車語尊者阿難:「我師尼揵子,滅熾然法,清淨超出,為諸弟子說如是道:宿命之業,行苦行故,悉能吐之。身業不作,斷截橋梁,於未來世無復諸漏,諸業永盡。業永盡故,眾苦永盡;苦永盡故,究竟苦邊。尊者阿難!此義云何」?尊者阿難語離車言:「如來、應、等正覺所知所見,說三種離熾然,清淨超出道,以一乘道淨眾生,離憂悲,越苦惱,得真如法。何等為三?如是聖弟子住於淨戒,受波羅提木叉,威儀具足,信於諸罪過,生怖畏想。受持如是具足淨戒,宿業漸吐,得現法離熾然,不待時節,能得正法,通達現見觀察,智慧自覺。離車長者!是名如來、應、等正覺說所知所見,說離熾然,清淨超出,以一乘道淨眾生,滅苦惱,越憂悲,得真如法。復次、離車!如是淨戒具足,離欲惡不善法,乃至第四禪具足住,是名如來、應、等正覺,說離熾然,乃至得如實法。復有三昧正受,於此苦聖諦如實知,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧,新(12)業更不造,宿業漸已斷,得現正法,離諸熾然,不待時節,通達現見,生自覺智。離車!是名如來、應、等正覺所知所見,說第三離熾然,清淨超出,以一乘道淨眾生,離苦惱,滅憂悲,得如實法」。爾時、尼揵弟子離車無畏,默然住。爾時、阿耆毘弟子離車聰慧,重語離車無畏言:「怪哉無畏!何默然住?於如來、應、等正覺所說,所知所見善說法,聞不隨喜耶」?離車無畏答言:「我思惟其義,故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者!若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者,此則愚夫,長夜當受非義不饒益苦」。時尼揵弟子離車無畏,阿耆毘弟子聰慧,重聞佛所說法,尊者阿難陀所說,歡喜隨喜,從座起去。

一〇(13);   一六四〇(五六四)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。時有異比丘尼,於尊者阿難所起染著心,遣使白尊者阿難:「我身遇病苦,唯願尊者哀愍見看」!尊者阿難晨朝著衣持缽,往彼比丘尼所。彼比丘尼遙見尊者阿難來,露身體,臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身,即自攝斂諸根,迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難,攝斂諸根,迴身背住,即自慚愧,起著衣服。敷坐具,出迎尊者阿難,請令就坐,稽首禮足,退住一面。時尊者阿難為說法言:「姊妹!如此身者,穢食長養,憍慢長養,愛所長養,婬欲長養。姊妹!依穢食者,當斷穢食;依於慢者,當斷憍慢;依於愛者,當斷愛欲。姊妹!云何名依於穢食當斷穢食?謂聖弟子於食,計數思惟而食,無著樂想,無憍慢想,無摩拭想,無莊嚴想;為持身故,為養活故,治飢渴病故,攝受梵行故。宿諸受令滅,新諸受不生,崇習長養,若力、若樂、若觸,當如是住。譬如商客,以酥油膏以膏其車,無染著想,無憍慢想,無摩拭想,無莊嚴想,為運載故。如病瘡者,塗以酥油,無著樂想,無憍慢想,無摩拭想,無莊嚴想,為瘡愈故。如是聖弟子計數而食,無染著想,無憍慢想,無摩拭想,無莊嚴想;為養活故,治飢渴故,攝受梵行故;宿諸受離,新諸受不起,若力、若樂、若無罪觸,安隱住。姊妹!是名依食斷食。依慢斷慢者,云何依慢斷慢?謂聖(14)弟子,聞某尊者、某尊者弟子,盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。聞已,作是念:彼聖弟子盡諸有漏,乃至自知不受後有,我今何故不盡諸有漏?何故不自知不受後有?當於爾時,則能斷諸有漏,乃至自知不受後有。姊妹!是名依慢斷慢。姊妹!云何依愛斷愛?謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子,盡諸有漏,乃至自知不受後有,我等何不盡諸有漏,乃至自知不受後有?彼於爾時,能斷諸有漏,乃至自知不受後有。姊妹!是名依愛斷愛。姊妹!無所行者,斷截婬欲和合橋梁」。

尊者阿難說是法時,彼比丘尼遠塵、離垢,得法眼淨。彼比丘尼見法,得法,覺法,入法,度狐疑,不由於他,於正法律心得無畏。禮尊者阿難足,白尊者阿難:「我今發露悔過,愚癡、不善,脫作如是不流類事。今於尊者阿難所,自見過,自知過,發露懺悔,哀愍故」!尊者阿難語比丘尼:「汝今真實自見罪,自知罪,愚癡、不善。汝自知作不類之罪,汝今自知自見而悔過,於未來世得具足戒。我今受汝悔過,哀愍故,令汝善法增長,終不退減(15)。所以者何?若有自見罪,自知罪,能悔過者,於未來世得具足戒,善法增長,終不退減」。尊者阿難為彼比丘尼種種說法,示教照喜已,從座起去。

一一(16);   一六四一(五六五)

如是我聞:一時,佛在橋池人間遊行,與尊者阿難俱,至婆頭聚落國北身恕林中。爾時、婆頭聚落諸童子,聞尊者阿難橋池人間遊行,住婆頭聚落國北身恕林中。聞已,相呼聚集,往詣尊者阿難所,稽首禮尊者阿難足,退坐一面。時尊者阿難語諸童子言:「帝(17)種!如來、應、等正覺,說四種清淨──戒清淨,心清淨,見清淨,解脫清淨。云何為戒淨斷(18)?謂聖弟子住於戒,波羅提木叉戒增長,威儀具足,於微細罪能生恐怖,受持學戒。戒身不滿者能令滿足,已滿者隨順執持,欲精進方便超出,精勤勇猛堪能,諸身、心法常能攝受,是名戒淨斷。帝種!云何名為心淨斷?謂聖弟子離欲惡不善法,乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿,已滿者隨順執受,欲精進乃至常執受,是名心淨斷。帝種!云何名為見淨斷?謂聖弟子聞大師說法,如是、如是說法,則如是、如是入如實正觀;如是、如是得歡喜,得隨喜,得從於佛。復次、聖弟子不聞大師說法,然從餘明智尊重梵行者說,聞尊重梵行者如是、如是說,則如是如是入如實觀察;如是如是觀察,於彼法得歡喜、隨喜,信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法,亦復不聞明智尊重梵行者說,隨先所聞受持者重誦習,隨先所聞受持者,如是、如是重誦已,如是、如是得入彼法,乃至信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法,不聞明智尊重梵行者說,又復不能先所受持重誦習,然先所聞法為人廣說。先所聞法,如是、如是為人廣說,如是、如是得入於法,正智觀察,乃至信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法,復不聞明智尊重梵行者說,又復不能先所受持重誦習,亦復不以先所聞法為人廣說,然於先所聞法,獨一靜處,思惟觀察。如是、如是思惟觀察,如是、如是得入正法,乃至信於正法。如是從他聞,內正思惟,是名未起正見令起,已起正見令增廣,是名未滿慧(19)身令滿,已滿者隨順攝受,欲精進方便,乃至常攝受,是名見淨斷。帝種!云何為解脫清淨斷?謂聖弟子貪心無欲解脫,恚、癡心無欲解脫。如是解脫未滿者令滿,已滿者隨順攝受,欲精進乃至常攝受,是名解脫淨斷」。(20)尊者阿難說是法時,婆頭聚落諸童子,聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,作禮而去。

註解:

[註 37.001]「阿難相應」,共一一經。

[註 37.002]『雜阿含經』卷二〇中。

[註 37.003]「踊」,原本作「勇」,依宋本改。下例。

[註 37.004]「以」,原本作「已」,依宋本改。

[註 37.005]『增支部』「九集」三七經後分。

[註 37.006]『雜阿含經』卷二〇終。

[註 37.007]『增支部』「九集」三七經前分。

[註 37.008]『雜阿含經』卷二一。

[註 37.009]『增支部』「四集」一七〇經。

[註 37.010]『相應部』(五一)「神足相應」一五經。

[註 37.011]『增支部』「三集」七四經。

[註 37.012]「新」,原本誤作「心」,今改。

[註 37.013]『增支部』「四集」一五九經。

[註 37.014]「聖」,原本缺,依宋本補。

[註 37.015]「減」,原本作「滅」,依宋本改。下例。

[註 37.016]『增支部』「四集」一九四經。

[註 37.017]「帝種」,宋本作「苦種」。下例。

[註 37.018]「淨斷」,原本作「清淨」,依宋本改。

[註 37.019]「慧身」,原本誤作「戒身」,今改。

[註 37.020]「尊者」上,原本有「帝種」二字,今刪。


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