三二 阿難相應(1)
一； 一六三一（五五六）
(2)如是我聞：一時，佛住娑祇城安禪林中。爾時、眾多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住一面。爾時、世尊為眾多比丘尼，種種說法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。時諸比丘尼白佛言：「世尊！若無相心三昧，不踊
(3)、不沒，解脫已住，住已解脫。此無相心三昧，世尊說是何果、何功德」？佛告諸比丘尼：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫。此無相心三昧，智果、智功德」。時諸比丘尼聞世尊所說，歡喜隨喜，作禮而去。時眾多比丘尼，往詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫。此三昧，說是何果、何功德」？尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德」。諸比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子，同句、同味、同義，所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦以
(4)如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異。是故奇特！大師及弟子，同句、同味、同義」。時諸比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二(5)； 一六三二（五五七）
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦在彼住。時有闍知羅比丘尼，詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。問尊者阿難：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫。尊者阿難！世尊說此何果、何功德」？尊者阿難語闍知羅比丘尼：「若無相心三昧不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德」。闍知羅比丘尼言：「奇哉尊者阿難！大師及弟子，同句、同味、同義。尊者阿難！昔於一時，佛在娑祇城安禪林中，時有眾多比丘尼，往詣佛所，問如此義。爾時、世尊以如是句、如是味、如是義，為諸比丘尼說。是故當知奇特！大師、弟子，所說同句、同味、同義，所謂第一句義」。時闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三； 一六三三（）
如闍知羅比丘尼，迦羅跋比丘尼亦爾。
四； 一六三四（五五八）
如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。時有異比丘得無相心三昧，作是念：我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：若比丘得無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧何果？世尊說此何功德？尊者阿難若問我言：比丘！汝得此無相心三昧耶？我未曾有實問異答，我當隨逐尊者阿難，脫有餘人問此義者，因而得聞。彼
比丘即隨尊者阿難，經六年中，無有餘人問此義者。即自問尊者阿難：「若比丘問：無相心三昧不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德」？尊者阿難問彼比丘言：「比丘！汝得此三昧」？彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言：「若比丘得無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德」。尊者阿難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜奉行
(6)。
五(7)； 一六三五（五五九）
(8)如是我聞：一時，佛住波羅利弗妒路國。尊者阿難，及尊者迦摩，亦在波羅利弗妒路雞林精舍。時尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。語尊者阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼、有色，有耳、有聲，有鼻、有香，有舌、有味，有身、有觸，有意、有法，而有比丘有是等法，能不覺知。云何尊者阿難？彼比丘為有想不覺知，為無想故不覺知」？尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想」！復問：「尊者阿難！何等為有想，於有而不覺知」？尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，初禪具足住，如是有想比丘，有法而不覺知。如是第二，第三，第四禪，空入處，識入處，無所有入處具足住，如是有想比丘，有法而不覺知。云何無想，有法而不覺知？如是比丘一切想不憶念，無想心三昧，身作證具足住，是名比丘無想，於有法而不覺知」。尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想
心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德」？尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德」。時二正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起去。
六(9)； 一六三六（五六〇）
如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難告諸比丘：「若比丘、比丘尼，於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心，善住心，局住心，調伏心，止觀一心，等受分別，於法量度，修習、多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是名說初道。復次、比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇、思量，住心，善住，局住，調伏，止觀一心等受，如是正向多住，得離諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是名第二說道。復次、比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐，正坐，住心，善住心，局住心，調伏，止觀一心等受，〔化〕如是正向多住已，則斷諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我則如是善哉、慰喻，或求是名第三說道。復次、比丘、比丘尼，止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼，於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是名第四說道」。時諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
七(10)； 一六三七（五六一）
如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門，詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行」？尊者阿難語婆羅門：「為斷故」。復問：「尊者！何所斷」？答言：「斷愛」。復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛」？答言：「婆羅門！依於欲而斷愛」。復問：「尊者阿難！豈非無邊際」？答言：「婆羅門！非無邊際，如是有邊際，非無邊際」。復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際」？答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲，來詣精舍不」？婆羅門答言：「如是，阿難」！「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不」？答言：「如是，尊者阿難！彼精進方便籌量，來詣精舍」。復問：「至精舍已，彼精進方便籌量息不」？答言：「如是，尊者」！阿難復語婆羅門：「如是婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生，滅苦惱，斷憂悲。何等為四？欲定、斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定，斷行成就如意足。如是聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至斷愛。愛斷已，彼欲亦息。修精進定……。心定……。思惟定斷行成就，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至愛盡。愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意云何？此非邊際耶」？婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際」。爾時婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。
八； 一六三八（五六二）
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者，詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「云何名為世間說法者？云何名世間善向？云何名世間善到」？尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意云何？若有說法，調伏貪欲，調伏瞋恚，調伏愚癡，得名世間說法者不」？長者答言：「尊者阿難！若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名為世間說法（者）」。復問：「長者！於意云何？若世間向調伏貪欲，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間善向？若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶，為非耶」？長者答言：「尊者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到」。尊者阿難答言：「長者！我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之」。瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
九(11)； 一六三九（五六三）
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住。爾時、無畏離車是尼揵弟子，聰明童子離車是阿耆毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。時無畏離車語尊者阿難：「我師尼揵子，滅熾然法，清淨超出，為諸弟子說如是道：宿命之業，行苦行故，悉能吐之。身業不作，斷截橋梁，於未來世無復諸漏，諸業永盡。業永盡故，眾苦永盡；苦
永盡故，究竟苦邊。尊者阿難！此義云何」？尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾然，清淨超出道，以一乘道淨眾生，離憂悲，越苦惱，得真如法。何等為三？如是聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法離熾然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正覺說所知所見，說離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，滅苦惱，越憂悲，得真如法。復次、離車！如是淨戒具足，離欲惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺，說離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧，新
(12)業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離車！是名如來、應、等正覺所知所見，說第三離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法」。爾時、尼揵弟子離車無畏，默然住。爾時、阿耆毘弟子離車聰慧，重語離車無畏言：「怪哉無畏！何默然住？於如來、應、等正覺所說，所知所見善說法，聞不隨喜耶」？離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者！若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦」。時尼揵弟子離車無畏，阿耆毘弟子聰慧，重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。
一〇(13)； 一六四〇（五六四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。時有異比丘尼，於尊者阿難所起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看」！尊者阿難晨朝著衣持缽，往彼比丘尼所。彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體，臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝斂諸根，迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難，攝斂諸根，迴身背住，即自慚愧，起著衣服。敷坐具，出迎尊者阿難，請令就坐，稽首禮足，退住一面。時尊者阿難為說法言：「姊妹！如此身者，穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食；依於慢者，當斷憍慢；依於愛者，當斷愛欲。姊妹！云何名依於穢食當斷穢食？謂聖弟子於食，計數思惟而食，無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想；為持身故，為養活故，治飢渴病故，攝受梵行故。宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其車，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為運載故。如病瘡者，塗以酥油，無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為瘡愈故。如是聖弟子計數而食，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想；為養活故，治飢渴故，攝受梵行故；宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸，安隱住。姊妹！是名依食斷食。依慢斷慢者，云何依慢斷慢？謂聖
(14)弟子，聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。聞已，作是念：彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不盡諸有漏
？何故不自知不受後有？當於爾時，則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。姊妹！云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，乃至自知不受後有，我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有？彼於爾時，能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲和合橋梁」。
尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵、離垢，得法眼淨。彼比丘尼見法，得法，覺法，入法，度狐疑，不由於他，於正法律心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：「我今發露悔過，愚癡、不善，脫作如是不流類事。今於尊者阿難所，自見過，自知過，發露懺悔，哀愍故」！尊者阿難語比丘尼：「汝今真實自見罪，自知罪，愚癡、不善。汝自知作不類之罪，汝今自知自見而悔過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退減
(15)。所以者何？若有自見罪，自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退減」。尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示教照喜已，從座起去。
一一(16)； 一六四一（五六五）
如是我聞：一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。爾時、婆頭聚落諸童子，聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。時尊者阿難語諸童子言：「帝
(17)種！如來、應、等正
覺，說四種清淨──戒清淨，心清淨，見清淨，解脫清淨。云何為戒淨斷
(18)？謂聖弟子住於戒，波羅提木叉戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者能令滿足，已滿者隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛堪能，諸身、心法常能攝受，是名戒淨斷。帝種！云何名為心淨斷？謂聖弟子離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。帝種！云何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法，如是、如是說法，則如是、如是入如實正觀；如是、如是得歡喜，得隨喜，得從於佛。復次、聖弟子不聞大師說法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是、如是說，則如是如是入如實觀察；如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者，如是、如是重誦已，如是、如是得入彼法，乃至信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說。先所聞法，如是、如是為人廣說，如是、如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法，獨一靜處，思惟觀察。如是、如是思惟觀察，如是、如是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣，是名未滿慧
(19)身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。帝種！云何為解
脫清淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解脫未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷」。
(20)尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子，聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
註解：
[註 37.001]「阿難相應」，共一一經。
[註 37.002]『雜阿含經』卷二〇中。
[註 37.003]「踊」，原本作「勇」，依宋本改。下例。
[註 37.004]「以」，原本作「已」，依宋本改。
[註 37.005]『增支部』「九集」三七經後分。
[註 37.006]『雜阿含經』卷二〇終。
[註 37.007]『增支部』「九集」三七經前分。
[註 37.008]『雜阿含經』卷二一。
[註 37.009]『增支部』「四集」一七〇經。
[註 37.010]『相應部』（五一）「神足相應」一五經。
[註 37.011]『增支部』「三集」七四經。
[註 37.012]「新」，原本誤作「心」，今改。
[註 37.013]『增支部』「四集」一五九經。
[註 37.014]「聖」，原本缺，依宋本補。
[註 37.015]「減」，原本作「滅」，依宋本改。下例。
[註 37.016]『增支部』「四集」一九四經。
[註 37.017]「帝種」，宋本作「苦種」。下例。
[註 37.018]「淨斷」，原本作「清淨」，依宋本改。
[註 37.019]「慧身」，原本誤作「戒身」，今改。
[註 37.020]「尊者」上，原本有「帝種」二字，今刪。
