雜阿含經論會編(下)-六

(16);   一六四七(五七一)

如是我聞:一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者,詣諸上座所,稽首禮足,退坐一面。白諸上座比丘言:「唯願諸尊,於牛牧中受我請食」!時諸上座,默然受請。質多羅長者,知諸上座默然受請已,即自還家。星夜備具種種飲食,晨朝敷座,遣使白諸上座:「時到」。諸上座著衣持缽,至牛牧中,質多羅長者舍,就座而坐。時質多羅長者,自手供養種種飲食。食已,洗缽,澡嗽畢,質多羅長者敷一卑床,於上座前坐聽法。時諸上座,為長者說種種法,示教、照喜;示教、照喜已,從座起去。質多羅長者,亦隨後去。

諸上座食諸酥、酪、蜜飽滿,於春後月,熱時行路悶極。爾時、有一下座比丘,名摩訶迦,白諸上座:「今日大熱,我欲起雲雨微風,可爾不」?諸上座答言:「汝能爾者,佳」!時摩訶迦即入三昧,如其正受,應時雲起,細雨微下,涼風亹亹,從四方來。至精舍門,尊者摩訶迦語諸上座言:「所作可止」?答言:「可止」。時尊者摩訶迦,即止神通,還於自房。時質多羅長者作是念:「最下座比丘,而能有此大神通力,況復中座及與上座」!即禮諸上座比丘足,隨摩訶迦比丘,至所住房,禮尊者摩訶迦足,退坐一面。白言:「尊者!我欲得見尊者過人法,神足現化」!尊者摩訶迦言:「長者!勿見恐怖」。如是三請,亦三不許。長者猶(17)復重請:「願見尊者神通變化」!尊者摩訶迦語長者言:「汝且出外,取乾草木積聚已,以一張氈覆上」。質多羅長者即如其教,出外聚薪成𧂐,來白尊者摩訶迦:「薪𧂐已成,以氈覆上」。時尊者摩訶迦,即入火光三昧,於戶鉤孔中出火焰光,燒其𧂐薪都盡,唯白氈不然。語長者言:「汝今見不」?答言:「已見,尊者!實為奇特」!尊者摩訶迦語長者言:「當知此者,皆以不放逸為本,不放逸集,不放逸生,不放逸轉。不放逸故,得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者!此及餘功德,一切皆以不放逸為本,不放逸集,不放逸生,不放逸轉;不放逸故,得阿耨多羅三藐三菩提,及餘道品法」。質多羅長者白尊者摩訶迦:「願常住此林中,我當盡壽供養(18)──衣被,飲食,隨病湯藥」。尊者摩訶迦有行因緣故,不受其請。質多羅長者聞說法已,歡喜隨喜,即從座起,作禮而去。

尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故,即從座起去,遂不復還。

(19);   一六四八(五七二)

如是我聞:一時,佛住菴羅林中,與眾多上座比丘俱。爾時、眾多上座比丘,集於食堂,作如是論議:「諸尊!於意云何?謂眼繫色耶?色繫眼耶?如是耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意、法:為意繫法耶?法繫意耶」?時質多羅長者行有所營,便過精舍,見諸上座比丘,集於食堂。即便前禮諸上座足,禮足已,問言:「尊者!集於食堂,論說何法」?諸上座答言:「長者!我等今日集此食堂,作如此論:為眼繫色耶?色繫眼耶?如是耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意、法:為意繫法耶?為法繫意耶」?長者問言:「諸尊者!於此義云何記說」?諸上座言:「於長者意云何」?長者答諸上座言:「如我意,謂非眼繫色,非色繫眼;乃至非意繫法,非法繫意。然中間有欲貪者,隨彼繫也。譬如二牛,一黑,一白,駕以軛鞅。有人問言:為黑牛繫白牛?為白牛繫黑牛?為等問不」?答言:「長者!非等問也。所以者何?非黑牛繫白牛,亦非白牛繫黑牛,然彼軛鞅,是其繫也」。「如是尊者!非眼繫色,非色繫眼;乃至非意繫法,非法繫意。然其中間,欲貪是其繫也」。時質多羅長者,聞諸上座所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(20);   一六四九(五七三)

如是我聞:一時,佛住菴羅林中。時有阿耆毘外道,是質多羅長者先人親厚,來詣質多羅長者所,共相問訊,慰勞已,於一面住。質多羅長者問阿耆毘外道:「汝出家幾時」?答言:「長者!我出家已來,二十餘年」。質多羅長者問言:「汝出家來過二十年,為得過人法,究竟知見,安樂住不」?答言:「長者!雖出家過二十年,不得過人法,究竟知見,安樂住,唯有裸形、拔髮、乞食,人間遊行,臥於土中」。質多羅長者言:「此非名稱法律,此是惡知,非出要道,非曰等覺,非讚歎處,不可依止。唐名出家,過二十年,裸形、拔髮、乞食,人間遊行,臥灰土中」。阿耆毘問質多羅長者:「汝為沙門瞿曇作弟子,於今幾時」?質多羅長者答言:「我為世尊弟子,過二十年」。復問質多羅長者:「汝為沙門瞿曇弟子,過二十年,復得過人法,勝究竟知見不」?質多羅長者答言:「汝今當知!質多羅長者要不復經由胞胎而受生,不復增於丘塚,不復起於血氣。如世尊所說五下分結,不見一結而不斷者,若一結不斷,當復還生此世」。如是說時,阿者毘迦悲歎涕淚,以衣拭面,謂質多羅長者言:「我今當作何計」?質多羅長者答言:「汝若能於正法律出家者,我當給汝衣缽、供身之具」。阿耆毘迦須臾思惟已,語質多羅長者言:「我今隨喜,示我所作」。時質多羅長者,將彼阿耆毘迦,往詣諸上座所,禮諸上座足,於一面坐。白諸上座、比丘言:「尊者!此阿耆毘迦,是我先人親厚,今求出家作比丘。願諸上座度令出家,我當供給衣缽眾具」。諸上座即令出家,剃除鬚髮,著袈裟衣。出家已思惟,所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,出家增進學道,淨修梵行,得阿羅漢。

(21);   一六五〇(五七四)

如是我聞:一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與諸上座比丘俱。時有尼揵若提子,與五百眷屬;詣菴羅林中,欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼揵若提子,將五百眷屬,來詣菴羅林中,欲誘我為弟子。聞已,即往詣其所,共相問訊畢,各於一面坐。時尼揵若提子語質多羅長者言:「汝信沙門瞿曇,得無覺、無觀三昧耶」?質多羅長者答言:「我不以信故來也」。尼揵若提子(22)言:「長者!汝不諂、不幻、質直,質直所生,長者若能息有覺、有觀者,亦能以繩繫縛於風;若能息有覺、有觀者,亦可以一把土,斷恆水流。我於行、住、坐、臥,智見常生」。質多羅長者問尼揵若提子:「為信在前耶?為智在前耶?信之與智,何者為先?何者為勝」?尼揵若提子答言:「信應在前,然後有智,信、智相比,智則為勝」。質多羅長者語尼揵若提子:「我已求得息有覺、有觀,內淨一心,無覺、無觀三昧生喜樂,第二禪具足住。我晝亦住此三昧,夜亦住此三昧,終夜常住此三昧。有如是智,何用信世尊為」?尼揵若提子言:「汝諂曲、幻偽、不直,不直所生」。質多羅長者言:「汝先言我不諂曲、不幻、質直,質直所生,今云何言諂曲、幻偽、不直,不直所生耶」?「若汝前實者,後則虛;後實者,前則虛。汝先言我於行、住、坐、臥,知見常生,汝於前後小事不知,云何知過人法,若知、若見,安樂住事」?長者復問尼揵若提子:「有於一問一說一記論,乃至十問十說十記論,汝有此不?若無一問一說一記論,乃至十問十說十記論,云何能誘於我?而來至此菴羅林中,欲誘誑我」?於是尼揵若提子,息閉掉頭,反拱而出,不復還顧。

一〇(23);   一六五一(五七五)

如是我聞:一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與眾多上座比丘俱。爾時、質多羅長者病苦,諸親圍繞。有眾多諸天,來詣長者所,語質多羅長者言:「長者!汝當發願得作轉輪王」。質多羅長者語諸天言:「若作轉輪王,彼亦無常,苦,空,無我」。時長者親屬語長者:「汝當繫念!汝當繫念」!質多羅長者語親屬:「何故汝等教我繫念,繫念」?彼親屬言:「汝作是言:無常,苦,空,無我,是故教汝繫念,繫念也」。長者語諸親屬:「有諸天人來至我所,語我言:汝當發願得作轉輪聖王,隨願得果。我即答言:彼轉輪王,亦復無常,苦,空,非我」。彼諸親屬語質多羅長者:「轉輪王有何,而彼諸天教汝願求」?長者答言:「轉輪王者,以正法治化,是故諸天見如是福利故,而來教我,為發願求」。諸親屬言:「汝今用心,當如之何」?長者答言:「諸親屬!我今作心,唯不復見胞胎受生,不增丘塚,不受血氣。如世尊說五下分結,我不見有,我不自見一結不斷;若結不斷,則還生此世」。於是長者即從床起,結加趺坐,正念在前,而說偈言:「服食積所積,廣度於眾難,施上進福田,殖斯五種力。以斯義所欲,俗人處於家,我悉得此利,已免於眾難。世間所聞習,遠離眾難事,生樂知稍難,隨順等正覺。供養持戒者,善修諸梵行,漏盡阿羅漢,及聲聞牟尼,如是超越見,於上諸勝處,常行士夫施,剋終獲大果。習行眾多施,施諸良福田,於此世命終,化生於天上。五欲具足滿,無量心悅樂,獲斯妙果報,以無慳吝故,在所處受生,未曾不歡喜」。

質多羅長者說此偈已,尋即命終,生於不煩熱天。爾時、質多羅天子作是念:我不應停此,當往閻浮提,禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃,以天神力,至菴羅林中,放身天光,遍照菴羅林。時有異比丘,夜起出房,露地經行。見勝光明普照樹林,即說偈言:「是誰妙天色,住於虛空中,譬如純金山,閻浮檀淨光」?

質多羅天子說偈答言:「我是天人王,瞿曇名稱子,是菴羅林中,質多羅長者。以淨戒具足,繫念自寂靜,解脫身具足,智慧身亦然。我知法故來,仁者應當知!當於彼涅槃,此法法如是」。

質多羅天子說此偈已,即沒不現(24)

註解:

[註 38.016]『相應部』(四一)「質多相應」四經。

[註 38.017]「猶」,原本作「由」,依宋本改。

[註 38.018]「供養」,原本缺,依宋本補。

[註 38.019]『相應部』(四一)「質多相應」一經。

[註 38.020]『相應部』(四一)「質多相應」九經。

[註 38.021]『相應部』(四一)「質多相應」八經。

[註 38.022]「尼揵若提子」,原本作「阿耆毘」,依明本改。

[註 38.023]『相應部』(四一)「質多相應」一〇經。

[註 38.024]『雜阿含經』卷二一終。