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雜阿含經論會編(下)-四一 大迦葉相應

四一 大迦葉相應(1)

(2);   一三二三六(一一三六)

(3)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「當如月譬住,如新學慚愧、軟下,攝心斂形而入他家。如明目士夫,臨深登峰,攝心斂形,難速前進。如是比丘如月譬住,亦如新學慚愧、軟下,御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住,亦如新學慚愧、軟下諸高慢,御心斂形而入他家。如明目士夫,臨深登峰,御心斂形,正觀而進。佛告比丘:於意云何?比丘為何等像類,應入他家」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,唯願廣說。諸比丘聞已,當受奉行」。佛告諸比丘:「諦聽,善思,當為汝說。若有比丘,於他家心不縛著貪樂,於他得利,他作功德,欣若在己,不生嫉想,亦不自舉,亦不下人,如是像類比丘,應入他家」。爾時、世尊以手捫摸虛空,告諸比丘:「我今此手寧著空、縛空、染空不」?比丘白佛:「不也,世尊」!佛告比丘:「比丘之法,常如是不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘,以不著、不縛、不染之心而入他家。於他得利及作功德,欣若在己,不生嫉想,不自舉,不下人,其唯迦葉比丘應入他家」。爾時、世尊復以手捫摸虛空,告諸比丘;「於意云何?我今此手寧著空、縛空、染空以不」?諸比丘白佛言:「不也,世尊」!佛告比丘:「其唯迦葉比丘,心常如是,以不著、不縛、不染之心,入於他家」。

爾時、世尊告諸比丘:「何等像類比丘,應清淨說法」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依,唯願廣說。諸比丘聞已,當受奉行」。佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。若有比丘作如是心,為人說法:何等人於我起淨信心?為本已、當得供養──衣被,飲食,臥具,湯藥?如是說者,名不清淨說法。若復比丘,為人說法,作如是念:世尊顯現正法律,離諸熾然,不待時節,即此現身,緣自覺知,正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死、憂悲惱苦,如此眾生聞正法者,以義饒益,長夜安樂。以是正法因緣,以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說,是名清淨說法。唯迦葉比丘,有如是清淨心為人說法,以如來正法律,乃至令法久住心而為人說。是故諸比丘!當如是學,如是說法,於如來正法律,乃至令法久住心,為人說法」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(4);   一三二三七(一一三七)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「若有比丘欲人他家,作如是念:彼當施我莫令不施,頓施非漸施,多施非少施,勝施非陋施,速施非緩施。以如是心而至他家,若他不施,乃至緩施,是比丘心則屈辱,以是因緣其心退沒,自生障閡。若復比丘欲入他家,作如是念:出家之人,卒至他家,何由得施非不施,頓施非漸施,多施非少施,勝施非陋施,速施非緩施!作如是念而至他家,若彼不施,乃至緩施,是比丘心不屈辱,亦不退沒,不生障礙。唯迦葉比丘、作如是念而入他家。是故諸比丘!當如是學,作如是念而入他家:出家之人,卒至他家,何由得施非不施,乃至速施非緩施」!佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(5);   一三二三八(一一三八)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉,住舍衛國東園鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉,晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。爾時、世尊告尊者摩訶迦葉:「汝當為諸比丘說法,教誡教授!所以者何?我常為諸比丘說法,教誡教授,汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸(6)比丘難可教授,或有比丘不忍聞說」。佛告摩訶迦葉:「汝何因緣作如是說」?摩訶迦葉白佛言:「世尊!我見有兩比丘,一名槃稠,是阿難弟子;二名阿浮毘,是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞,各言:汝來!當共論議。誰所知多?誰所知勝」?時尊者阿難住於佛後,以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言:「且止,尊者摩訶迦葉!且忍,尊者迦葉!此年少比丘,少智、惡智」。尊者摩訶迦葉語尊者阿難言:「汝且默然,莫令我於僧中問汝事」。時尊者阿難,即默然住。爾時、世尊告一比丘:「汝往至彼槃稠(7)比丘、阿浮毘比丘所,作是言:大師語汝」。時彼比丘,即受教至槃稠比丘、阿浮毘比丘所,作是言:「大師語汝」。時槃稠比丘、阿浮毘比丘答言:「奉教」。即俱往佛所,稽首禮足,退住一面。爾時、世尊告二比丘:「汝等二人,實共諍論,各言:汝來!試共論議,誰多、誰勝耶」?二比丘白佛言:「實爾,世尊」!佛告二比丘:「汝等持我所說修多羅,祇夜,受記,伽陀,優陀那,尼陀那,阿波陀那,伊帝目多伽,闍多伽,毘富羅,阿浮多達摩,優波提舍等法,而共諍論,各言:汝來!試共論議,誰多、誰勝耶」?二比丘白佛:「不也,世尊」!佛告二比丘:「汝等不以我所說修多羅,乃至優波提舍而自調伏,自止息,自求涅槃耶」?二比丘白佛:「如是,世尊」!佛告二比丘:「汝知我所說修多羅,乃至優波提舍。汝愚癡人!應共諍論,誰多、誰勝耶」?時二比丘前禮佛足,重白佛言:「悔過,世尊!悔過,善逝!我愚、我癡,不善、不辯,而共諍論」。佛告二比丘:「汝(8)實知罪悔過,愚癡、不善、不辯而共諍論。今已自知罪,自見罪,知見悔過,於未來世律儀戒生。我今受汝,憐愍故,令汝善法增長,終不退減。所以者何?若有自知罪,自見罪,知見悔過,於未來世律儀戒生,終不退減」。時二比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(9);   一三二三九(一一三九)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉,住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。佛告迦葉:「汝當教授教誡諸比丘,為諸比丘說法,教誡教授。所以者何?我常為諸比丘說法,教誡教授,汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸比丘難可為說法,若說法者,當有比丘不忍、不喜」。佛告迦葉:「汝見何等因緣而作是說」?摩訶迦葉白佛言:「世尊!若有比丘,於諸善法無信敬心,若聞說法,彼則退沒。若惡智人,於諸善法無精進、慚愧、智慧,聞說法者,彼則退沒。若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑,身行傲暴,忿恨、失念、不定、無智,聞說法者,彼則退沒。世尊!如是比諸惡人者,尚不能令心住善法,況復增進!當知是輩,隨其日夜,善法退減,不能增長。世尊!若有士夫;於諸善法信心清淨,是則不退。於諸善法,精進、慚愧、智慧,是則不退。不貪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑,是則不退。身不弊暴,心不染污,不忿、不恨,定心、正念、智慧,是則不退。如是人者,於諸善法日夜增長,況復心住!此人日夜常求勝進,終不退減」。佛告迦葉:「如是,如是!於諸善法無信心者,是則退減。亦如迦葉次第廣說」。時尊者摩訶迦葉,聞佛所說,歡喜隨喜,從座起作禮而去。

(10);   一三二四〇(一一四〇)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉,住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。爾時、世尊告摩訶迦葉:「汝當為諸比丘說法,教誡教授。所以者何?我常為諸比丘說法,教誡教授,汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸比丘,難可為說法,教誡教授。有諸比丘,聞所說法,不忍、不喜」。佛告摩訶迦葉:「汝何因緣作如是說」?摩訶迦葉白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已,當受奉行」。佛告迦葉:「諦聽,善思,當為汝說」。佛告迦葉:「昔日,阿練若比丘,於阿練若比丘所,歎說阿練若法;於乞食比丘所,歎說乞食功德;於糞掃衣比丘所,歎說糞掃衣功德;若少欲、知足,修行遠離,精勤方便,正念、正定,智慧漏盡身作証比丘所,隨其所行,讚歎稱說。迦葉!若於阿練若所歎說阿練若法,乃至漏盡比丘所歎說漏盡身作證。若見其人,悉共語言,隨宜慰勞善來者:汝名何等?為誰弟子?讓座令坐,歎其賢善。如其法像類,有沙門義,有沙門欲。如是讚嘆時,若彼同住、同遊者,則便決定隨順彼行,不久亦當同其所見,同其所欲」。佛告迦葉:「若是年少比丘,是彼阿練若比丘來,讚歎阿練若法;乃至漏盡身作證。彼年少比丘,應起出迎,恭敬禮拜問訊,乃至彼同住者,不久當得自義饒益。如是恭敬者,長夜當得安樂饒益」。佛告迦葉:「今日,比丘見彼來者知見大德,能感財利──衣被,飲食,床臥,湯藥者,與共言語,恭敬問訊,歎言善來:何某名字?為誰弟子?歎其福德,能感大利──衣被,飲食,臥具,湯藥。若與尊者相習近者,亦當豐足衣被,飲食,臥具,湯藥。若復年少比丘,見彼來者大智大德,能感財利──衣被,飲食,臥具,湯藥者,疾起出迎,恭敬問訊,歎言善來:大智大德,能感大利──衣被,飲食,臥具,湯藥。迦葉!如是年少比丘,長夜當得非義、不饒益苦。如是迦葉!斯等比丘,為沙門患,為梵行溺,為大映障,惡不善法,煩惱之患,重受諸有,熾然生死,未來苦報,生老病死、憂悲惱苦。是故迦葉!當如是學:為阿練若,於阿練若所稱譽讚歎;糞掃衣,乞食,少欲知足,修行遠離,精勤方便,正念、正定,正智漏盡身作證者,稱譽讚歎,當如是學」。佛說此經已,尊者摩訶迦葉聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

註解:

[註 55.001]「大迦葉相應」,共一一經。與『相應部』(一六)「迦葉相應」相當。

[註 55.002]『相應部』(一六)「迦葉相應」三經。『別譯雜阿含經』一一一經。

[註 55.003]『雜阿含經』卷三一(舊誤編為卷四一)中。

[註 55.004]『相應部』(一六)「迦葉相應」四經。『別譯』一一二經。

[註 55.005]『相應部』(一六)「迦葉相應」六經。『別譯』一一三經。

[註 55.006]「諸」,原本作「世」,依宋本改。

[註 55.007]「稠」,原本作「裯」,依宋本改,下例。

[註 55.008]「汝」,原本缺,依宋本補。

[註 55.009]『相應部』(一六)「迦葉相應」七經。『別譯』一一四經。

[註 55.010]『相應部』(一六)「迦葉相應」八經。『別譯』一一五經。


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