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雜阿含經論會編(下)-四二 聚落主相應

四二 聚落主相應(1)

(2);   一三二四七(九〇七)

(3)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主,來詣佛所,面前問訊慰勞,問訊慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說:若伎兒於大眾中歌舞戲笑,作種種伎,令彼大眾歡樂喜笑,以是業緣,身壞命終,生歡喜天。於此瞿曇法中,所說云何」?佛告聚落主:「且止,莫問此義」。如是再三,猶請不已。佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意答。古昔此聚落眾生,不離貪欲,貪欲縛所縛;不離瞋恚,瞋恚縛所縛;不離愚癡,愚癡縛所縛。彼諸伎兒,於大眾坐中,種種歌舞伎樂嬉戲,令彼眾人歡樂喜笑。聚落主!當其彼人歡樂喜笑者,豈不增長貪、恚、癡縛耶」?聚落主白佛言:「如是,瞿曇」!「聚落主!譬如有人以繩反縛,有人長夜以惡心,欲令此人非義饒益,不安不樂,數數以水澆所縛繩,此人被縛,豈不轉增急耶」?聚落主言:「如是,瞿曇」!佛言聚落主:「古昔眾生亦復如是,不離貪欲、瞋恚、癡縛,緣彼嬉戲歡樂喜笑,更增其縛」。聚落主言:「實爾,瞿曇!彼諸伎兒,令其眾生歡樂喜笑,轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣,身壞命終生善趣者,無有是處」。佛告聚落主:「若言古昔伎兒,能令大眾歡樂喜笑,以是業緣生歡喜天者,是則邪見。若邪見者,應生二趣:若地獄趣,若畜生趣」。說是語時,遮羅周羅那羅聚落主,悲泣流淚。爾時、世尊告聚落主:「是故我先三問不答言:聚落主!且止,莫問此義」。聚落主白佛言;「瞿曇!我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念:昔來云何為彼愚癡、不辨、不善,諸伎兒輩所見欺誑,言大眾中作諸伎樂,乃至生歡喜天!我今定思:云何伎兒歌舞嬉戲,生歡喜天?瞿曇!我從今日,捨彼伎兒惡不善業,歸佛,歸法,歸比丘僧」。佛言:「善哉聚落主!此真實要」。爾時、遮羅周羅那羅聚落主,聞佛所說,歡喜隨喜,頂禮佛足,歡喜而去。

(4);   一三二四八(九〇八)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、戰鬥活聚落主,來詣佛所,恭敬問訊。問訊已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言:若戰鬥活,身被重鎧,手執利器,將士先鋒,堪能方便摧伏怨敵;緣此業報,生箭降伏天。於瞿曇法中,其義云何」?佛告戰鬥活:「且止,莫問此義」。如是再三問,亦再三止之。猶問不已,佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意答。聚落主!於意云何?若戰鬥活身被甲冑,為戰士先鋒,堪能方便摧伏怨敵,此人豈不先起傷害之心,欲攝縛、枷鏁、斫刺、殺害於彼耶」?聚落主白佛:「如是,世尊」!佛告聚落主:「為戰鬥活有三種惡邪,若身、若口、若意。以此三種惡邪因緣,身壞命終,得生善趣箭降伏天者,無有是處」。佛告聚落主:「若古昔戰鬥活耆年宿士作如是見,作如是說:若諸戰鬥活,身被甲冑,手執利器,命敵先登,堪能方便摧伏怨敵,以是因緣生箭降伏天者,是則邪見。邪見之人,應生二處:若地獄趣,若畜生趣」。說是語時,彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主:「以是義故,我先再三語汝且止,不為汝說」。聚落主白佛言:「我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸鬥戰活耆年宿士,愚癡、不善、不辨、長夜欺誑,作如是言:若戰鬥活,身被甲胄,手執利器,命敵先登,乃至得生箭降伏天,是故悲泣。我今定思:諸戰鬥活,惡業因緣,身壞命終生箭降伏天者,無有是處。瞿曇!我從今日捨諸惡業,歸佛,歸法,歸比丘僧」。佛告聚落主:「此真實要」。時戰鬥活聚落主,聞佛所說,歡喜隨喜,即從座起,作禮而去。

(5);   一三二四九(九〇九)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬聚落主,來詣佛所,恭敬問訊,退坐一面。爾時、世尊告調馬聚落主:「調伏馬者,有幾種法」?聚落主答言:「瞿曇!有三種法。何等為三?謂一者、柔軟,二者、剛強,三者、柔軟剛強」。佛告聚落主:「若以三種法,馬猶不調,當如之何」?聚落主言:「便當殺之」。聚落主白佛言:「瞿曇!無上調御丈夫者,當以幾種法調御丈夫」?佛告聚落主:「我亦以三法調御丈夫。何等為三?一者、柔軟,二者、剛強,三者、柔軟剛強」。聚落主白佛:「瞿曇!若三種調御丈夫猶不調者,當如之何」?佛言:「聚落主,三事調伏猶不調者,便當殺之。所以者何?莫令我法有所屈辱」。調馬聚落主白佛言:「瞿曇法中,殺生者不淨;瞿曇法中不應殺,而今說言不調伏者亦當殺之」?佛告聚落主:「如汝所言。如來法中,殺生者不淨,如來不應有殺。聚落主!然我以三種法調御丈夫,彼不調者,不復與語,不復教授,不復教誡。聚落主!若如來調御丈夫,不復與語,不復教授,不復教誡,豈非殺耶」?調馬聚落主白佛言:「瞿曇!若調御丈夫不復與語,不復教授,不復教誡,真為殺也。是故我從今日,捨諸惡業,歸佛,歸法、歸比丘僧」。佛告聚落主:「此真實要」。佛說此經已,調馬聚落主聞佛所說,歡喜隨喜,即從座起,作禮而去。

(6);   一三二五〇(九一〇)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有兇惡聚落主,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!不修何等法故,於他生瞋恚?生瞋恚故,口說惡言,他為其作惡性名字」?佛告聚落主:「不修正見故,於他生瞋,生瞋恚已,口說惡言,他為其作惡性名字。不修正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定故,於他生瞋,生瞋恚故,口說惡言,他為其作惡性名字」。復問世尊:「修習何法,於他不瞋,不瞋恚故,口說善言,他為其作賢善名字」?佛告聚落主:「修正見故,於他不瞋,不瞋恚故,口說善言,他為其作賢善名字。修習正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定故,於他不瞋,不瞋恚故,口說善言,他為其作賢善名字」。兇惡聚落主白佛言:「奇哉世尊!善說此言。我不修正見故,於他生瞋,生瞋恚已,口說惡言,他為我作惡性名字。我不修正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定故,於他生瞋,生瞋恚故,口說惡言,他為我作惡性名字。是故我今當捨瞋恚、剛強,麤澀」。佛告聚落主:「此真實要」。佛說此經已,兇惡聚落主歡喜隨喜,作禮而去。

(7);   一三二五一(九一一)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!先日,國王集諸大臣,共論議言:云何沙門釋子比丘,自為受畜金銀、寶物,為淨耶?為不淨耶?其中有言:沙門釋子應受畜金銀、寶物。又復有言:不應自為受畜金銀、寶物。世尊!彼言沙門釋子,應自為受畜金銀、寶物者,為從佛聞,為自出意?說作是語者,為隨順法,為不隨順?為真實說,為虛妄說?如是說者,得不墮於呵責處耶」?佛告聚落主:「此則妄說,非真實說,非是法說,非隨順說,墮呵責處。所以者何?沙門釋子自為受畜金銀、寶物者,不清淨故。若自為己受畜金銀、寶物者,非沙門法,非釋種子法」。聚落主白佛言:「奇哉世尊!沙門釋子受畜金銀、寶物者,非沙門法,非釋種子法,此真實說。世尊作是說者,增長勝妙。我亦作是說:沙門釋子不應自為受畜金銀、寶物」。佛告聚落主:「若沙門釋子自為受畜金銀、珍寶清淨者,五欲功德悉應清淨」!摩尼珠髻聚落主,聞佛所說,歡喜作禮而去。

爾時、世尊知摩尼珠髻聚落主去已,告尊者阿難:「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者,悉呼令集於食堂」。時尊者阿難即受佛教,周遍宣令,依止迦蘭陀竹園比丘,集於食堂。比丘集已,往白世尊:「諸比丘已集食堂,惟世尊知時」。爾時、世尊往詣食堂,大眾前坐。坐已,告諸比丘:「今日有摩尼珠髻聚落主,來詣(8)我所,作如是言:先日,國王集諸大臣作如是論議:沙門釋子自為受畜金銀、寶物,為清淨不?其中有言清淨者,有言不清淨者。今問世尊:言清淨者,為從佛聞,為自妄說,如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主,聞我所說,歡喜隨喜,作禮而去。諸比丘!國王、大臣共集論議,彼摩尼珠髻聚落主,於大眾前師子吼說:沙門釋種子不應自為受畜金銀、寶物。諸比丘!汝等從今日,須木索木,須草索草,須車索車,須作人索作人,慎勿為己受取金銀、種種寶物」!佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

註解:

[註 56.001]「聚落主相應」,共一〇經。與『相應部』(四二)「聚落主相應」相當。

[註 56.002]『相應部』(四二)「聚落主相應」二經。『別譯』一二二經。

[註 56.003]『雜阿含經』卷三二中。

[註 56.004]『相應部』(四二)「聚落主相應」三經。『別譯』一二三經。

[註 56.005]『別譯』一二四經。

[註 56.006]『相應部』(四二)「聚落主相應」一經。『別譯』一二五經。

[註 56.007]『相應部』(四二)「聚落主相應」一〇經。『別譯』一二六經。

[註 56.008]「詣」,原本作「諒」,依宋本改。


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