四二 聚落主相應(1)
一(2)； 一三二四七（九〇七）
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主，來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。於此瞿曇法中，所說云何」？佛告聚落主：「且止，莫問此義」。如是再三，猶請不已。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生，不離貪欲，貪欲縛所縛；不離瞋恚，瞋恚縛所縛；不離愚癡，愚癡縛所縛。彼諸伎兒，於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶」？聚落主白佛言：「如是，瞿曇」！「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心，欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛，豈不轉增急耶」？聚落主言：「如是，瞿曇」！佛言聚落主：「古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛」。聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒，令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終生善趣者，無有是處」。佛告聚落主：「若言古昔伎兒，能令大眾歡樂喜笑，以是業緣生歡喜天者，是則邪見。若邪見者，
應生二趣：若地獄趣，若畜生趣」。說是語時，遮羅周羅那羅聚落主，悲泣流淚。爾時、世尊告聚落主：「是故我先三問不答言：聚落主！且止，莫問此義」。聚落主白佛言；「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念：昔來云何為彼愚癡、不辨、不善，諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天！我今定思：云何伎兒歌舞嬉戲，生歡喜天？瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛，歸法，歸比丘僧」。佛言：「善哉聚落主！此真實要」。爾時、遮羅周羅那羅聚落主，聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
二(4)； 一三二四八（九〇八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、戰鬥活聚落主，來詣佛所，恭敬問訊。問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言：若戰鬥活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵；緣此業報，生箭降伏天。於瞿曇法中，其義云何」？佛告戰鬥活：「且止，莫問此義」。如是再三問，亦再三止之。猶問不已，佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬥活身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛、枷鏁、斫刺、殺害於彼耶」？聚落主白佛：「如是，世尊」！佛告聚落主：「為戰鬥活有三種惡邪，若身、若口、若意。以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處」。佛告聚落主：「若古昔戰鬥活耆年宿士作如是見，作如是說：若諸戰
鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處：若地獄趣，若畜生趣」。說是語時，彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝且止，不為汝說」。聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸鬥戰活耆年宿士，愚癡、不善、不辨、長夜欺誑，作如是言：若戰鬥活，身被甲胄，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：諸戰鬥活，惡業因緣，身壞命終生箭降伏天者，無有是處。瞿曇！我從今日捨諸惡業，歸佛，歸法，歸比丘僧」。佛告聚落主：「此真實要」。時戰鬥活聚落主，聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
三(5)； 一三二四九（九〇九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬聚落主，來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。爾時、世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法」？聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者、柔軟，二者、剛強，三者、柔軟剛強」。佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何」？聚落主言：「便當殺之」。聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者、柔軟，二者、剛強，三者、柔軟剛強」。聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫猶不調者，當如之何」？佛言：「聚落主，三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。調馬聚落主白佛言：「
瞿曇法中，殺生者不淨；瞿曇法中不應殺，而今說言不調伏者亦當殺之」？佛告聚落主：「如汝所言。如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶」？調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛，歸法、歸比丘僧」。佛告聚落主：「此真實要」。佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
四(6)； 一三二五〇（九一〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有兇惡聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚？生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字」？佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋，生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他生瞋，生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字」。復問世尊：「修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字」？佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字」。兇惡聚落主白佛言：「奇哉世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋，生瞋恚已，口說惡言，
他為我作惡性名字。我不修正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他生瞋，生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故我今當捨瞋恚、剛強，麤澀」。佛告聚落主：「此真實要」。佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
五(7)； 一三二五一（九一一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，國王集諸大臣，共論議言：云何沙門釋子比丘，自為受畜金銀、寶物，為淨耶？為不淨耶？其中有言：沙門釋子應受畜金銀、寶物。又復有言：不應自為受畜金銀、寶物。世尊！彼言沙門釋子，應自為受畜金銀、寶物者，為從佛聞，為自出意？說作是語者，為隨順法，為不隨順？為真實說，為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶」？佛告聚落主：「此則妄說，非真實說，非是法說，非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀、寶物者，不清淨故。若自為己受畜金銀、寶物者，非沙門法，非釋種子法」。聚落主白佛言：「奇哉世尊！沙門釋子受畜金銀、寶物者，非沙門法，非釋種子法，此真實說。世尊作是說者，增長勝妙。我亦作是說：沙門釋子不應自為受畜金銀、寶物」。佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀、珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨」！摩尼珠髻聚落主，聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時、世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令
集於食堂」。時尊者阿難即受佛教，周遍宣令，依止迦蘭陀竹園比丘，集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時」。爾時、世尊往詣食堂，大眾前坐。坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，來詣
(8)我所，作如是言：先日，國王集諸大臣作如是論議：沙門釋子自為受畜金銀、寶物，為清淨不？其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊：言清淨者，為從佛聞，為自妄說，如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主，聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主，於大眾前師子吼說：沙門釋種子不應自為受畜金銀、寶物。諸比丘！汝等從今日，須木索木，須草索草，須車索車，須作人索作人，慎勿為己受取金銀、種種寶物」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
註解：
[註 56.001]「聚落主相應」，共一〇經。與『相應部』（四二）「聚落主相應」相當。
[註 56.002]『相應部』（四二）「聚落主相應」二經。『別譯』一二二經。
[註 56.003]『雜阿含經』卷三二中。
[註 56.004]『相應部』（四二）「聚落主相應」三經。『別譯』一二三經。
[註 56.005]『別譯』一二四經。
[註 56.006]『相應部』（四二）「聚落主相應」一經。『別譯』一二五經。
[註 56.007]『相應部』（四二）「聚落主相應」一〇經。『別譯』一二六經。
[註 56.008]「詣」，原本作「諒」，依宋本改。
