雜阿含經論會編(下)-六

(14);   一三二七二(九三二)

如是我聞:一時,佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時有眾多比丘,集於食堂,為世尊縫衣。時釋氏摩訶男,聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣。世尊不久,三月安居訖,作衣竟,持衣缽,人間遊行。聞已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!我四體不攝,迷於四方,聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣。世尊不久,安居訖,作衣竟,持衣缽,人間遊行。是故我今思惟:何時當復得見世尊,及諸知識比丘」!佛告摩訶男:「汝正使見世尊、不見世尊,見諸知識比丘及與不見,但當念於五法,精勤修習。摩訶男!當以正信為主,非不正信;戒具足;聞具足;施具足;慧具足為本,非不智慧。如是摩訶男!依此五法,修六念處。何等為六?〔此〕摩訶男!念如來當如是念:如來、應、等正覺,乃至佛、世尊。當念法,僧,戒,施,天事,乃至自行得智慧。如是摩訶男!聖弟子成就十一法者,則為學跡,終不腐敗,堪任知見,堪任決定,住甘露門,近於甘露,不能一切疾得甘露涅槃。譬如伏雞,伏其卵或五或十,隨時消息,愛護將養,正復中間放逸,猶能以爪、以口,啄卵得生其子。所以者何?以彼雞母初隨時消息,善愛護故。如是聖弟子成就十一法者,住於學跡,終不腐敗,乃至不能一切疾得甘露涅槃」。佛說此經已,摩訶男釋氏聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(15);   一三二七三(九三三)

如是我聞:一時,佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時有眾多比丘,集於食堂,為世尊縫衣。時釋氏摩訶男,聞諸比丘集於食堂,為世尊縫衣。世尊不久,安居訖,作衣竟,持衣缽,人間遊行。聞已,詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!我今四體不攝,迷於四方,先所聞法,今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣,乃至人間遊行。我作是念:何時當復得見世尊,及諸知識比丘」!佛告摩訶男:「汝見如來、不見如來,見諸比丘、不見諸比丘,且汝常當勤修六法。何等為六?正信為本,戒,施,聞,空,慧以為根本,非不智慧。是故摩訶男!依此六法已,於上增修六隨念:念如來事,乃至念天。如是十二種念成就,彼聖弟子諸惡退減不增長,消滅不起,離塵垢不增塵垢。捨離不取,不取故不著,以不取著故緣自涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。佛說此經已,釋氏摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起,作禮而去。

(16);   一三二七四(九三四)

如是我聞:一時,佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。爾時、釋氏摩訶男來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!如我解佛所說,正受故解脫,非不正受。云何世尊!為先正受而後解脫耶?為先解脫而後正受耶?為正受、解脫,不前不後一時俱生耶」?爾時、世尊默然而住。如是摩訶男第二,第三問,佛亦再三默然住。爾時、尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。尊者阿難作是念:釋氏摩訶男以此深義而問世尊,世尊病差未久,我今當說餘事以引於彼。語摩訶男:「學人亦有戒,無學人亦有戒;學人有三昧,無學人亦有三昧,學人有慧,無學人亦有慧;學人有解脫,無學人亦有解脫」。摩訶男問尊者:「阿難!云何為學人戒?云何為無學人戒?云何學人三昧?云何無學人三昧?云何學人慧?云何無學人慧?云何學人解脫?云何無學人解脫」?尊者阿難語摩訶男:「此聖弟子,住於戒,波羅提木叉律儀,威儀、行處,受持學戒。受持學戒具足已,離欲、惡不善法,乃至第四禪具足住。如是三昧具足已,此苦聖諦如實知,此苦集如實知,此苦滅如實知,此苦滅道跡如實知。如是知、如是見已,五下分結已斷、已知,謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。此五下分結斷,於彼受生,得般涅槃阿那含,不復還生此世。彼當爾時,成就學戒,學三昧,學慧,學解脫。復於餘時,盡諸有漏,無漏解脫,慧解脫,自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。彼當爾時,成就無學戒,無學三昧,無學慧,無學解脫。如是摩訶男!是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫,無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫」。爾時、釋氏摩訶男聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,從坐起,禮佛而去。

爾時、世尊知摩訶男去不久,語尊者阿難:「迦毗羅衛釋氏,乃能與諸比丘共論深義」!阿難白佛:「唯然,世尊!迦毗羅衛釋氏,能與諸比丘共論深義」。佛告阿難:「迦毘羅衛諸釋氏,快得善利,能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入」!佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。

(17);   一三二七五(九三五)

如是我聞:一時,佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。爾時釋氏名曰沙陀,語釋氏摩訶男:「世尊說須陀洹成就幾種法」?摩訶男答言:「世尊說須陀洹成就四法。何等為四?謂於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,是名四法成就須陀洹」。釋氏沙陀語釋氏摩訶男:「莫作是說!莫作是言:世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三?謂於佛不壞淨,於法不壞淨,於僧不壞淨,如是三法成就須陀洹」。如是第三說,釋氏摩訶男不能令沙陀受四法,釋氏沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所,稽首佛足,退坐一面。釋氏摩訶男白佛言:「世尊!釋氏沙陀來詣我所,問我言:世尊說幾法成就須陀洹?我即答言:世尊說四法成就須陀洹。何等為四?謂於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是言:釋氏摩訶男!莫作是語世尊說四法成就須陀洹,但三法成就須陀洹。何等為三?謂於佛不壞淨,於法不壞淨,於僧不壞淨,世尊說如是三法成就須陀洹。如是再三說,我亦不能令彼釋氏沙陀受四法,釋氏沙陀亦不能令我受三法,是故俱來詣世尊所。今問世尊:須陀洹成就幾法」?時沙陀釋氏從坐起,為佛作禮,合掌白佛:「世尊!若有如是像類法起,一者世尊,一者比丘僧,我寧隨世尊,不隨比丘僧。或有如是像類法起,一者世尊,一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷,若天、若魔、若梵,若沙門、婆羅門,諸天、世人,我寧隨世尊,不隨餘眾」。爾時、世尊告釋氏摩訶男:〔如〕「摩訶男!釋氏沙陀作如是論,汝當云何」?摩訶男白佛:「世尊!彼沙陀釋氏作如是論,我知復何(18)說!我唯言善,唯言真實」。佛告摩訶男:「是故當知四法成就須陀洹,於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,如是受持」。時釋氏摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起,作禮而去。

一〇(19);   一三二七六(九三六)

如是我聞:一時,佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時有迦毘羅衛釋氏,集供養堂,作如是論,問摩訶男:「云何最後記說,彼百手釋氏命終,世尊記彼得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊?然彼百手釋氏,犯戒飲酒,而復世尊記彼得須陀洹,乃至究竟苦邊!汝摩訶男!當往問佛,如佛所說,我等奉持」。

爾時、摩訶男往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!我等迦毗羅衛諸釋氏,集供養堂,作如是論:摩訶男!云何最後記說,是中百手釋氏命終,世尊記說得須陀洹,乃至究竟苦邊?汝今當往,重問世尊,如世尊所說,我等奉持。我今問佛,唯願解說」!佛告摩訶男:「善逝大師、善逝大師者,聖弟子所說,口說善逝,而心正念、直見,悉入善逝正法律。正法律者,聖弟子所說,口說正法,發心正念、直見,悉入正法。善向僧,善向僧者聖弟子所說,口說善向,發心正念、直見,悉入善向。如是摩訶男!聖弟子於佛一向淨信,於法、僧一向淨信。於法利智、出智、決定智,八解脫具足身作證,以智慧見,有漏斷、知。如是聖弟子,不趣地獄、畜生、餓鬼,不墮惡趣,說阿羅漢俱解脫。復次、摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信,乃至決定智慧,不得八解脫身作證具足住,然彼知見有漏斷,是名聖弟子不墮惡趣,乃至慧解脫。復次、摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信,乃至決定智慧,八解脫身作證具足住,而不見有漏斷,是名聖弟子不墮惡趣,乃至身證。復次、摩訶男!若聖弟子一向於佛清淨信,乃至決定智慧,不得八解脫身作證具足住,然於正法律如實知見,是名聖弟子不墮惡趣,乃至見到。復次、摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信,乃至決定智慧,於正法律如實知見,不得見到,是名聖弟子不墮惡趣,乃至信解脫。復次、摩訶男!聖弟子信於佛言說清淨,信法、信僧言說清淨,於五法增上智慧審諦堪忍,謂信、精進、念、定、慧,是名聖弟子不墮惡趣,乃至隨法行。復次、摩訶男!聖弟子信於佛言說清淨,信法、信僧言說清淨,乃至五法少慧審諦堪忍,謂信、精進、念、定、慧,是名聖弟子不墮惡趣,乃至隨信行。摩訶男!此堅固樹,於我所說能知義者,無有是處。若能知者,我則記說,況復百手釋氏而不記說得須陀洹!摩訶男!百手釋氏臨命終時,受持淨戒,捨離飲酒,然後命終,我記說彼得須陀洹,乃至究竟苦邊」。摩訶男釋氏聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起,作禮而去。

(云何優婆塞,得果、一切行,自輕及住處,十一與十二,解脫并舍羅,麤手為第十)(20)

註解:

[註 58.014]『增支部』「十一集」一二經。『別譯』一五七經。

[註 58.015]『增支部』「十一集」一三經。

[註 58.016]『增支部』「三集」七三經。『別譯』一五八經。

[註 58.017]『相應部』(五五)「預流相應」二三經。『別譯』一五九經。

[註 58.018]「何」,原本作「可」,依聖本改。

[註 58.019]『相應部』(五五)「預流相應」二四經。『別譯』一六〇經。

[註 58.020]攝頌見『別譯』卷八(大正二‧四三四下)。頌說十事,但經缺「十二」,但有九經。