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雜阿含經論會編(下)-四九 譬喻相應

四九 譬喻相應(1)

(2);   一三三三九(一二四六)

(3)如是我聞:一時,佛住王舍城金師住處。爾時、世尊告諸比丘:「如鑄金者,積聚沙土,置於槽中,然後以水灌之,(4)剛石堅塊隨水而去,猶有麤沙纏結。復以水灌,麤沙隨水流出,然後生金猶為細沙黑土之所纏結。復以水灌,細沙黑土隨水流出,然後真金沌淨無雜,猶有似金微垢。然後金師置於爐中,增火鼓鞴,令其融液,垢穢悉除;然其生金猶故不輕,不軟,光明不發,屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子,復置爐中,增火鼓鞴,轉側陶鍊,然後生金輕、軟、光澤,屈伸不斷,隨意所作──釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。如是淨心進向比丘,麤煩惱纏,惡不善業,諸惡邪見,漸斷令滅,如彼生金淘去剛石堅塊。復次、淨心進向比丘,次除(5)麤垢,欲覺,恚覺,害覺,如彼生金除麤沙礫。復次、淨心進向比丘,次除細垢,謂親里覺、人眾覺,生天覺,思惟除滅,如彼生金除去塵垢細沙黑土。復次、淨心進向比丘,有善法覺,思惟除滅,令心清淨,猶如生金,除去金色相似之垢,令其純淨。復次、比丘於諸三昧,有行所持,猶如池水周匝岸持,為法所持,不得寂靜、勝妙,不得息樂,盡諸有漏;如彼金師、金師弟子,陶鍊生金,除諸垢穢,不輕,不軟,不發光澤,屈伸斷絕,不得隨意成莊嚴具。復次、比丘得諸三昧,不為有行所持,得寂靜、勝妙,得息樂道,一心一意,盡諸有漏;如鍊金師、鍊金師弟子,陶鍊生金,令其輕、軟、不斷、光澤,屈伸隨意。復次、比丘離諸覺、觀,乃至得第二、第三、第四禪,如是正受,純一清淨,離諸煩惱,柔軟真實不動。於彼彼入處,欲求作證,悉能得證。如彼金師陶鍊生金,極令輕、軟、光澤、不斷,任作何器,隨意所欲。如是比丘!三昧正受,乃至於諸入處,悉能得證」。佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(6);   一三三四〇(一二四七)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「應當專心方便,隨時思惟三相。云何為三?隨時思惟止相,隨時思惟舉相,隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相,則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相,則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相,則於是處不得正定,盡諸有漏。以彼比丘隨時思惟止相,隨時思惟舉相,隨時思惟捨相故,心則正定,盡諸有漏。如巧金師、金師弟子,以生金著於爐中增火,隨時扇鞴,隨時水灑,隨時俱捨。若一向鼓鞴者,即於是處生金焦盡。一向水灑,則於是處生金堅強。若一向俱捨,則於是處生金不熟,則無所用。是故巧金師、金師弟子,於彼生金,隨時鼓鞴,隨時水灑,隨時兩捨,如是生金、得等調適,隨事所用。如是比丘!專心方便,時時思惟憶念三相,乃至漏盡」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(7);   一三三四一(一二四八)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「過去世時,摩竭提國有牧牛者,愚癡無慧。夏末、秋初,不善觀察恆水此岸,亦不善觀恆水彼岸,而駈群牛峻岸而下,峻岸而上,中間洄澓,多起患難。諸比丘!過去世時,摩竭提國有牧牛人,不愚不癡者,有方便慧。夏末、秋初,能善觀察恆水此岸,亦善觀察恆水彼岸,善度其牛,至平博山谷好水草處。彼初度時,先度大牛能領群者,斷其急流;次駈第二多力少牛,隨後而度;然後第三駈羸小者,隨逐下流,悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母,亦隨其後,得度彼岸。如是比丘!我說斯譬,當知其義。彼摩竭提牧牛者愚癡無慧,彼諸六師富蘭那等,亦復如是,習諸邪見向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧,夏末、秋初,不善觀察此岸、彼岸,高峻、山嶮,從峻岸下,峻岸而上,中間洄澓,多生患難。如是六師富蘭那等,愚癡無慧,不觀此岸,謂於此世;不觀彼岸,謂於他世;中間洄澓,謂境諸魔,自遭苦難。彼諸見者,習其所學,亦遭患難。彼摩竭提善牧牛者,不愚不癡有方便慧,謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸,善觀彼岸,善度其牛於平博山谷。先度大牛能領群者,橫截急流,安度彼岸。如是我聲聞,能盡諸漏,乃至自知不受後有,橫截惡魔世間貪流,安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者,次度第二多力少牛,截流橫度。如是我諸聲聞,斷五下分結,得阿那含,於彼受生,不還此世;亦復斷截惡魔貪流,安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者,駈其第三羸小少牛,隨其下流,安隱得度。如是我聲聞,斷三結,貪、恚、癡薄,得斯陀含,一來此世,究竟苦邊;橫截於彼惡魔貪流,安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者,新生犢子愛戀其母,亦隨得度。如是我聲聞,斷三結,得須陀洹,不墮惡趣,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊;斷截惡魔貪流,安隱得度生死彼岸」。爾時、世尊即說偈言:「此世及他世,明智善顯現,諸魔得未得,乃至於死魔,一切悉知者,三藐三佛智,斷截諸魔流,破壞令消亡。開示甘露門,顯現正真道,心常多欣悅,逮得安隱處」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(8);   一三三四二(一二四九)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「若牧牛人成就十一法者,不能令牛增長,亦不能擁護大群牛令等安樂。何等為十一?謂不知色;不知相;不去蟲;不能覆護其瘡;不能起煙;不知擇路;不知擇處;不知度處;不知食處;盡𤛓其乳;不善料理能領群者,是名十一法成就,不能黨護大群牛。如是比丘成就十一法者,不能自安,亦不安他。何等為十一?謂不知色;不知相;不能除其害蟲;不覆其瘡;不能起煙;不知正路;不知止處;不知度處;不知食處;盡𤛓其乳;若有上座多聞耆舊久修梵行,大師所歎,不向諸明智修梵行者,稱譽其德,悉令宗敬奉事供養。云何名不知色?諸所有色,彼一切四大及四大造,是名為色不如實知。云何不知相?事業是過相,事業是慧相,是不如實知,是名不知相。云何名不知去蟲?所起欲覺,能安不離,不覺,不滅;所起瞋恚、害覺,能安不離,不覺,不滅,是名不去蟲。云何不覆瘡?謂眼見色,隨取形相,不守眼根,世間貪憂惡不善法心隨生漏,不能防護;耳,鼻,舌,身,意根,亦復如是,是名不覆其瘡。云何不起煙?如所聞,如所受法,不能為人分別顯示,是名不起煙。云何不知(9)道?八正道及聖法律,是名為道,彼不如實知,是名不知道。云何不知止處?謂於如來所知法,不得歡喜、悅樂、勝妙、出離饒益,是名不知止處。云何不知度處?謂彼不知修多羅,毗尼,阿毗曇,不隨時往到其所,諮問請受:云何為善?云何不善?云何有罪?云何無罪?作何等法為勝非惡?於隱密法不能開發,於顯露法不能廣問,於甚深句義自所知者不能廣宣顯示,是名不知度處。云何不知放牧處?謂四念處及賢聖法律,是名放牧處,於此不如實知,是名不知放牧處。云何為盡𤛓其乳?彼剎利、婆羅門、長者,自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具;彼比丘受者,不知限量,是名盡𤛓其乳。云何為上座大德多聞耆舊,乃至不向諸勝智梵行者所,稱其功德,令其宗重承事供養,令得悅樂?謂比丘不稱彼上座,乃至今諸智慧梵行者,往詣其所,以隨順身、口、意業,承望奉事,是名不於上座多聞耆舊,乃至令智慧梵行,往詣其所,承望奉事,令得悅樂。彼牧牛者成就十一法,堪能令彼群牛增長,擁護群牛,令其悅樂。何等為十一?謂知色,知相,如上清淨分說。乃至能領群者,隨時料理,令得安樂,是名牧牛者十一事成就,能令群牛增長擁護,令得安樂。如是比丘成就十一法者,能自安樂,亦能安他。何等十一?謂知色,知相,乃至十一,如清淨分廣說,是名比丘十一事成就,自安、安他」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(10);   一三三四三(一二五〇)

如是我聞:一時,佛在拘薩羅人間遊行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能伽羅林中。時有尊者那提迦(11),舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落剎利(12)、婆羅門,聞沙門瞿曇,拘薩羅國人間遊行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能伽羅林中。聞已,各辦一釜食著門邊,作是念:我先供養世尊,我先供養善逝!各各高聲、大聲,作如是唱。爾時、世尊聞園林內有多人眾,高聲、大聲,語尊者那提迦:「何因、何緣,園林內有眾多人,高聲、大聲,唱說之聲」?尊者那提迦白佛言:「世尊!此一奢能伽羅聚落,諸剎利、婆羅門、長者、聞世尊住此林中,各作一釜食,置園林內,各自唱言:我先供養世尊,我先供養善逝。以是故,於此林中,多人高聲、大聲,唱說之聲。唯願世尊,當受彼食」!佛告那提迦:「莫以利我,我不求利。莫以稱我,我不求稱。那提迦!若於如來,如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者,則於彼彼所起利樂,若味、若求。那提迦!唯我於此像類,得出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求而得,不苦而得,於何彼彼所起利樂,若味、若求?那提迦!汝等於如是像類色,不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故,不得不求之樂,不苦之樂。那提迦!天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求之樂,不苦之樂,唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求之樂,不苦之樂,於何彼彼所起利樂,若味、若求」?那提迦白佛言:「世尊!我今欲說譬」。佛告那提迦:「宜知是時」。那提迦白佛言:「世尊!譬如天雨,水流順下。隨其彼彼世尊住處、於彼彼處,剎利、婆羅門、長者,信敬奉事,以世尊戒德清淨、正見真直,是故我今作如是說:唯願世尊,哀受彼請」。佛告那提迦:「莫以利我,我不求利;乃至云何於彼彼所起利樂,有味、有求?那提迦!我見比丘食好食已,仰腹而臥,急喘長息。我見已,作是思惟:如此長老,不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂,不苦之樂。復次、那提迦!我見此有二比丘,食好食已,飽腹喘息,偃闡而行。我作是念:非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂,不求之樂,不苦之樂,。那提迦!我見眾多比丘,食好食已,從園至園,從房至房,從人至人,從群聚至群聚。我見是已而作是念:非彼長老,如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求之樂,不苦之樂。我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求之樂,不苦之樂。復次、那提迦!我於一時,隨道行,見有比丘於前遠去,復有比丘於後來亦遠。我於爾時,閑靜無為,亦無有便利之勞。所以者何?依於食飲,樂者滋味,故有便利,此則為依。觀五受陰生滅,而厭離住,此則為依。於六觸入處觀察集滅,厭離而住,此則為依。於群聚之樂,勤習群聚,厭於(13)遠離,是則為依。樂修遠離,則勤於遠離,厭離群聚,是則為依。是故那提迦!當如是學:於五受陰觀察生滅,於六觸入處觀察集滅,樂於遠離,精勤遠離,當如是學」。佛說此經已,尊者那提迦聞佛所說。歡喜隨喜,作禮而去。

註解:

[註 65.001]「譬喻相應」,共一九經。與『相應部』(二〇)「譬喻相應」部分相當。

[註 65.002]『增支部』「三集」一〇〇經前分。

[註 65.003]『雜阿含經』卷三六(舊誤編為卷四七)中。

[註 65.004]「剛石」上,原本有「麤上煩惱」四字。此處舉喻,不應有此四字,今刪。

[註 65.005]「次除」,原本作「除次」,今改正。

[註 65.006]『增支部』「三集」一〇〇後分。

[註 65.007]『中部』(三四)『牧牛者小經』『增壹阿含經』(四三)「馬血天子品」六經。

[註 65.008]『中部』(三三)『牧牛者大經』『增壹阿含經』(四九)「放牛品」一經。『增支部』「十一集」一八經。

[註 65.009]「知」下,原本有「正」字,依宋本刪。

[註 65.010]『增支部』「五集」三〇經;「六集」四二經;「八集」八六經。

[註 65.011]本經「那提迦」,或作「那提伽」,先後不統一,今悉作「那提迦」。

[註 65.012]「剎利」,原本誤作「沙門」,今改。

[註 65.013]「於」,疑「而」。


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