雜阿含經論會編(下)-五一 業報相應

五一 業報相應(1)

(2);   一三三七八(一〇三九)

(3)如是我聞:一時,佛住王舍城金師精舍。時有淳陀長者,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。爾時、世尊問淳陀長者:「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行」?淳陀白佛:「有沙門、婆羅門,奉事於水,事毗濕波天,執杖澡罐,常淨其手。如是正士,能善說法,言:善男子月十五日,以胡麻屑、菴摩羅屑,以澡其髮,修行齋法,被著新淨長鬘(4)白氈,牛糞塗地而臥其上。善男子晨朝早起,以手觸地,作如是言:此地清淨,我如是淨。手執牛糞團,並把生草,口說是言:此是清淨,我如是淨。若如是者,見為清淨,不如是者永不清淨。世尊!如是像類沙門、婆羅門,若為清淨,我所宗仰」。佛告淳陀:「有黑法、黑報,不淨、不淨果,負重向下。成就如此諸惡法者,雖復晨朝早起,以手觸地,唱言清淨,猶是不淨。正復不觸,亦不清淨。執牛糞團并及生草,唱言清淨,亦復不淨。正復不觸,亦不清淨。淳陀!何等為黑、黑報,不淨、不淨果,負重向下,乃至觸以不觸悉皆不淨?淳陀!謂殺生惡業,手常血腥,心常思惟撾、捶、殺、害,無慚、無愧,慳貪、吝惜,於一切眾生乃至昆蟲,不離於殺。於他財物,聚落、空地,皆不離盜。行諸邪淫,若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族,乃至授花鬘者,如是等護,以力強干,不離邪婬。不實妄語,或於王家、真實言家,多眾聚集,求當言處,作不實說:不見言見,見言不見;不聞言聞,聞言不聞;知言不知,不知言知。因自、因他,或因財利,知而妄語而不捨離,是名妄語。兩舌乖離,傳此向彼,傳彼向此,遞(5)相破壞,令和合者離,離者歡喜,是名兩舌。不離惡口罵詈(6)若人軟語說,悅耳心喜,方正易知,樂聞無依說,多人愛念、適意,隨順三昧,捨如是等而作剛強,多人所惡,不愛、不適意,不順三昧,說如是等言,不離麤澀,是名惡口(7)。綺飾壞語,不時言,不實言,無義言,非法言,不思言,如是等名壞語。不捨離貪,於他財物而起貪欲,言此物我有者好。不捨瞋恚弊惡,心思惟言:彼眾生應縛、應鞭、應杖(8)、應殺,欲為生難。不捨邪見顛倒,如是見、如是說:無施,無說(9),無福,無善行、惡行,無善、惡業果報,無此世,無他世,無父母,無眾生生世間,無世阿羅漢,等趣、等向,此世他世,自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。淳陀!是名黑、黑報,不淨、不淨果,乃至觸以不觸,皆悉不淨。淳陀!有白、白報,淨、有淨果,輕仙上昇。成就已,晨朝觸地,此淨、我淨者、亦得清淨;若不觸者,亦得清淨。把牛糞團,手執生草,淨因、淨果者,執與不執,亦得清淨。淳陀!何等為白、白報,乃至執以不執,亦得清淨?謂有人不殺生,離殺生,捨刀杖、慚、愧,悲念一切眾生。不偷盜,遠離偷盜,與者取、不與不取,淨心不貪。離於邪婬,若父母護,乃至授一花鬘者,悉不強干起於邪婬。離於妄語,審諦實說。遠離兩舌,不傳此向彼,傳彼向此,共相破壞;離者令和、和者隨喜。遠離惡口,不剛強,多人樂其所說。離於壞語,諦說,時說,實說,義說,法說,見說。離於貪欲,不於他財、他眾具,作己有想而生貪著。離於瞋恚,不作是念:撾、打、縛、殺,為作眾難。正見成就,不顛倒見,有施,有說,報有福,有善惡行果報,有此世,有父母,有眾生生,有世阿羅漢,於此世、他世,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。淳陀!是名白、白報,乃至觸與不觸,皆悉清淨」。爾時、淳陀長者聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(10);   一三三七九(一〇四〇)

如是我聞:一時,佛住王舍城金師精舍。時有異婆羅門,於十五日洗頭已,受齋法,被新長鬘(11)、白氈,手執生草。來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。爾時、佛告婆羅門:「汝洗頭,被新長鬘、白氈,是誰家法」?婆羅門白佛:「瞿曇!是學捨法」。佛告婆羅門:「云何婆羅門捨法」?婆羅門白佛言:「瞿曇!如是十五日,洗頭,受持法齋,著新淨長鬘、白氈,手執生草,隨力所能,布施作福。瞿曇!是名婆羅門修行捨行」。佛告婆羅門:「賢聖法律所行捨行,異於此也」。婆羅門白佛:「瞿曇!云何為賢聖法律所行捨行」?佛告婆羅門:「謂離殺生,不樂殺生,如前清淨分廣說。依於不殺,捨離殺生,乃至如前清淨分廣說。離偷盜,不樂於盜;依於不盜,捨不與取。離諸邪淫,不樂邪婬;依於不婬,捨非梵行。離於妄語,不樂妄語;依不妄語,捨不實言。離諸兩舌,不樂兩舌;依不兩舌,捨別離行。離於惡口,不樂惡口;依不惡口,捨於麤言。離諸綺語,不樂綺語;依不綺語,捨無義言。斷除貪欲,遠離苦貪;依無貪心,捨於愛著。斷除瞋恚,不生忿恨;依於無恚,捨彼瞋恨。修習正見,不起顛倒;依於正見,捨彼邪見。婆羅門!是名賢聖法律所行捨行」。婆羅門白佛:「善哉瞿曇!賢聖法律所行捨行」。時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。

(12);   一三三八〇(一〇四一)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞梵志,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿瞿!我有親族,極所愛念,忽然命終。我為彼故,信心布施,云何世尊!彼得受不」?佛告婆羅門:「非一向得。若汝親族生地獄中者,得彼地獄眾生食以活其命,不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者,得彼人中飲食,不得汝所施者。婆羅門!餓鬼趣中,有一處名為入處餓鬼,若汝親族生彼入處餓鬼中者,得汝施食」。婆羅門白佛:「若我親族不生入處餓鬼趣中者,我信施誰應食之」?佛告婆給門:「若汝所可為信施親族,不生入處餓鬼趣者,要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者得食之」。婆羅門白佛:「瞿曇!若我所為信施親族,不生入處餓鬼趣中,亦更無(13)餘親族知識生入處餓鬼趣者,此信施食誰當食之」?佛告婆羅門:「設使所為施親族知識,不生入處餓鬼趣中,復無諸餘知識生餓鬼者,且信施而自得其福。彼施者所作信施,而彼施者不失達嚫」。婆羅門白佛:「云何施者行施,施者得彼達嚫」?佛告婆羅門:「有人殺生行惡,手常血腥,乃至十不善業跡,如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門、婆羅門,乃至貧窮乞士,悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門!彼惠施主,若復犯戒生象中者,以彼曾施沙門、婆羅門,錢財、衣被、飲食乃至莊嚴眾具故,雖在象中,亦得受彼施報──衣服、飲食、乃至種種莊嚴眾具。若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中,以本施惠功德,悉受其報;隨彼生處,所應受用皆悉得之。婆羅門!若復施主持戒不殺、不盜,乃至正見,布施諸沙門、婆羅門,乃至乞士錢財、衣服、飲食乃至燈明,緣斯功德,生人道中,坐受其報──衣被、飲食乃至燈明眾具。復次、婆羅門!若復持戒生天上者,彼諸惠施,天上受報──財寶、衣服、飲食、乃至莊嚴眾具。婆羅門!是名施者行施,施者受達嚫果報不失時」。生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。

(14);   一三三八一(一〇四二)

如是我聞:一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門、長者,聞世尊住聚落北身恕林中。聞已,共相招集,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!何因何緣,有眾生身壞命終,生地獄中」?佛告諸婆羅門、長者:「行非法行,行危嶮行因緣故,身壞命終生地獄中」。諸婆羅門、長者白佛:「行何等非法行、危嶮行,身壞命終生地獄中」?佛告婆羅門、長者:「殺生乃至邪見,具足十不善業因緣故,婆羅門!是非法行,危嶮行,身壞命終生地獄中」。婆羅門白佛:「何因緣諸眾生身壞命終,得生天上」?佛告婆羅門、長者:「行法行,行正行,以是因緣故,身壞命終得生天上」。復問世尊:「行何等法行,何等正行,身壞命終得生天上」?佛告婆羅門、長者:「謂離殺生乃至正見,十善業跡因緣故,身壞命終得生天上。婆羅門、長者!若有行此法行,行此正行者,欲求剎利大姓(15)家,婆羅門大姓家,居士大姓家,悉得往生。所以者何?以法行、正行因緣故。若復欲求生四王(天),三十三天,乃至他化自在天,悉得往生,所以者何?以法行、正行故。行淨戒者,其心所願,悉自然得。若復如是法行、正行者,欲求生梵天,亦得往生。所以者何?以行正行、法行故。持戒清淨,心離愛欲,所願必得。若復欲求往生光音(天),遍淨(天),乃至阿伽尼吒(天),亦復如是。所以者何?以彼持戒清淨,心離欲故。若復欲求離欲、惡不善法,有覺、有觀,乃至第四禪具足住,悉得成就。所以者何?以彼法行、正行故。持戒清淨,心離愛欲,所願必得。欲求慈,悲,喜,捨。空入處,識入處,無所有入處,非想非非想入處,皆悉得。所以者何?以法行、正行故。持戒清淨,心離愛欲,所願必得。欲求斷三結,得須陀洹;斯陀含;阿那含果;無量神通,天耳,他心智,宿命智,生死智,漏盡智,皆悉得。所以者何?以法行、正行故。持戒離欲,所願必得」。時婆羅門、長者,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(16);   一三三八二(一〇四三)

如是我聞:一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。時鞞羅磨聚落中,婆羅門、長者,聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已,乘白馬車,多將翼從,持金柄(17)傘蓋,金澡瓶,出鞞羅磨聚落,詣身恕林。至道口,下車步進,入於園門,至世尊前,面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!何因何緣,有人命終生地獄中?乃至生天」,如上修多羅廣說。時鞞羅磨婆羅門,聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。

註解:

[註 68.001]「業報相應」共三五經。多見於『增支部』。

[註 68.002]『增支部』「十集」一七六經。

[註 68.003]『雜阿含經』卷三七中。

[註 68.004]「鬘」,原本作「髮」,依元本改。

[註 68.005]「遞」,原本作「遍」,依宋本改。

[註 68.006]「詈」,原本缺,依宋本補。

[註 68.007]「口」,原本作「心」,依元本改。

[註 68.008]「杖」,原本作「伏」,依元本改。

[註 68.009]「說」,原本作「報」,依宋本改。

[註 68.010]『增支部』「十集」一六七經。

[註 68.011]「鬘」,原本作「髮」,依元本改。下例。

[註 68.012]『增支部』「十集」一七七經。

[註 68.013]「更無」,原本作「無更」,依宋本改。

[註 68.014]『中部』(四一)『薩羅村婆羅門經』;(四二)『鞞蘭若村婆羅門經』。

[註 68.015]「大姓」,原本作「大性」,依宋本改。下例。

[註 68.016]與上經同。

[註 68.017]「柄」,原本作「斗」,依宋本改。