說一切有部為主的論書與論師之研究－第三項法相的如實分別

推廣中心 - 三, 2012-02-01 15:30

第三項法相的如實分別

佛法，是不滿於生死流轉的現實，而傾向於涅槃還滅的修證。阿毘達磨論者，繼承了這一立場，從事「有為無為」、「有漏無漏」──一切（生死、涅槃）法的分別，以求徹了佛法的「實相」，所以『大毘婆沙論』卷一（大正二七‧一下）說：

「分別諸法自相、共相，是阿毘達磨」。

『發智論』是怎樣的分別一切呢？

一、「經義的分別」：阿毘達磨，對於契經──阿含，並不只是依文解說的。因為佛陀的說法──經說，大都是隨機說法：或略說，或偏約一義說，或隨世俗假名說，或隨順世間說；所以契經所說，存有不同的，甚至有近乎矛盾的說法。阿毘達磨論者，是要徹了事理的究竟實相，求得流轉還滅的普遍必然的定律。所以論師每自稱為「實相說」，「了義說」，「盡理說」等。『發智論』卷一（大正二六‧九二二下），曾引經而表示這種分別契經的態度，如說：

「故於契經，應分別義。如世尊說：獸歸林藪，鳥歸虛空，聖歸涅槃，法歸分別」。

『大毘婆沙論』卷二八（大正二七‧一四五下），對這「分別經義」的態度，明確的解說為：

「於諸契經，應善分別了不了義。……智者應於契經善分別義，不應如說而便作解。若如說而解者，則令聖教前後相違，亦令自心起顛倒執」。

「分別經義」，本是阿毘達磨論者所共同的。說一切有部論師，更徹底的採取這一態度。淵源於古師傳承，到發智論而更明確的表現出來。所以，這是「隨順正理」的，以理為宗的學派。

二、「諸法性相（靜態）的分別」：『發智論』所表示的思想，法是無限差別的；無限差別而有種類不同的共通性，所以可分為一類一類的法門。這樣，應從二方面去說明。

1.佛是分別說法的，如五蘊、十二處、十八界、四諦等。但這是為了聖道的實踐，可說是為了實用而作的分別。『發智論』雖同樣的以聖道實踐為主，但傾向於究理的，說明的分別，所以論中多處提到了「色、心、心所、心不相應行」(1)──客觀的分類法。「色」是物質的，「心」、「心所」是精神的，「心不相應行」是非色非心的中立體。上來三法，有生滅現象，稱為「有為法」。此外，「無為」是不生不滅的實法。這一分類法，為說一切有部（論師），大乘唯識學者所尊重。物質──「色」，有色、聲、香、味、觸（境，物理的）；眼、耳、鼻、舌、身（根，生理的）；法處所攝的色──無表業。「業」屬於色法，與『舍利弗阿毘曇論』相同。上來的十一法，名為所造色，依於通遍的物質──地、水、火、風──四大種，名為能造色。『發智論』特立「大種蘊」，廣泛的論到大種與造色，為本論的特色之一。精神中，複雜的心理作用，稱為「心所」（有法）。論主僅綜合了受、想等十法為一類(2)。其他複雜而性質不一的心所，還沒有嚴密的整理。但對意義類似的心所，論主非常的重視，在「雜蘊」中作種種的分別，以免淆訛。如愛與敬(3)，無慚無愧(4)，慚與愧(5)，掉舉與惡作(6)，惛沈與睡眠(7)，思與慮(8)，尋與伺(9)，掉舉與心亂(10)，無明與不正知(11)，憍與慢(12)。一切心所，更依於通遍的精神──了別的六識，被稱為「心」王。色與心，各分為兩類的不同實體，永遠是說一切有部阿毘達磨論師的見解。「心不相應行」，也是有實體的，論主曾費力的成立他。如「得」，任何一法，與（假名）有情成為有關的，就不能沒有彼此間的關係體，這就是「得」(13)。如「生住老無常」（生住異滅），為有為法的一般現象。一切有為是恆住自性的，所以有生有滅，是由於與法俱的生與滅。從有為法的生滅相，知有使一切法成為生滅相的「生」與「滅」(14)。「得」與「生住異滅」，論雖沒有明說，而顯然是「不相應行」。如有情的人與人，天與天，凡夫與凡夫，也有成為人相，成為天相的通性，名為「眾同分」(15)；成為凡夫的通性，是「異生性」(16)。又如從壽命的一期不斷，而知有「命根」(17)。「色」、「心」以外，有此非色非心的「心不相應行」，所以不但是心與色的多元論，而更是名理、關依的多元論。「無為法」中，有「擇滅」與「非擇滅」(18)，還沒有說到「虛空無為」。總之，一切法的分類，雖還沒有詳盡，但略分為「色」、「心」、「心所」、「心不相應行」（「無為」）──五大類，大綱已經確立了。

2.一一法或一類一類的法，經體用的分別而確定，如一切法分五類，心法分為六識等。這是辨異的「自相」觀察。一一法與一一類法，有種種不同的通遍的「共相」。這在論中，雖也說到「因相應因不相應」、「有所緣無所緣」、「有執受無執受」等二門(19)，而最重視的，是五種二門、五種三門的分別(20)：

有色無色

有見無見

有對無對

有漏無漏

有為無為

過去未來現在（三世）

善不善無記（三性）

欲界繫色界繫無色界繫（三界繫）

學無學非學非無學（三學）

見所斷修所斷不斷（三斷）

不同類的二門、三門，不是分別一切法自相，而是通於一切法的。如過去、未來、現在，不定屬於一法，而遍通一切有為法。所以『大毘婆沙論』卷七五（大正二七‧三八九中）說：

「聰慧殊勝智者，由此二法通達一切，此二遍攝一切法故」。

從二門、三門去觀察，能覺了一切法的通遍相，從通遍的二門、三門，去觀察一一法時，能更精密的了解一切法。如意識，在五種二門中，是無色的，無見的，無對的，有為的，通於有漏無漏的。在五種三門中，是遍通於三種三類的。所以雖同樣的是意識，而可分為眾多的部類。如約三性說，可分為善意識，不善意識，無記意識。無記又可分有覆無記，無覆無記，就成為四類不同的意識。後人從三性、三界、三學，去分別意識，成為十二類心。每一法，從時間、空間、性質等不同去分別，重重分別，成為無限多的一切法自性。一切法不出於這些部類；要理解一切法的活動與彼此關係，不能不從這些部類去理解。具體的一切法，隨時隨處而有複雜的不同情況。阿毘達磨論者，是現實的具體觀察者。

三、「諸法關係（動態）的分別」：從一一法的特性，一一法的通相去分別，成立無限多的一切法性。但一切法雖是無限多的，而現在一剎那中，過去與未來的關聯中，法與法間，有著錯綜複雜的關係。『發智論』的主要思想特色之一，是對於剎那間的活動，看作複雜的，融和的集體活動。沒有一法能起個別的作用，惟有在彼此的關係下，才有可能。而且，剎那間的多法共起，並非全是不同作用的結合，而是有融和統一作用的。這對於差別法性的現起作用，沒有落入機械論的說明，是非常有意義的。對於複雜而融和的集體活動，及其現象，世俗每但見其顯著的，據以立名；就是佛的應機說法，無論是煩惱、道品，以及身心活動，也每隨俗，或就其主要的，舉以為代表。然從究盡的實相來說，決不如此。表示這一意義的，如舊阿毘達磨者說：「世第一法五根為性」。論主以為剎那間的一切心心所法，同有剎那引發無漏的力用，所以修正為世第一法心心所法為性(21)。如佛說十二緣起，在前後不同的階位，或說無明，或說取；或說行，或說有：這只是舉以為代表而已(22)。對於這一解說，『大毘婆沙論』稱之為「分位緣起」，解說為一一位中，都是具足五蘊（或四蘊）的(23)。又如一般說業感異熟果，論主以為：並非只是思業或身語業感果，在作業時俱起的一切法，如為同一目的而起綜合作用的，實在都是能感果的。如『論』卷一（大正二六‧九二〇下）說：

「云何異熟因？答：諸心、心所法，受異熟色、心、心所法、心不相應行，此心、心所法，與彼異熟為異熟因。復次，諸身語業，受異熟色、心、心所法、心不相應行，此身語業，與彼異熟為異熟因。復次，諸心不相應行，受異熟色、心、心所法、心不相應行，此心不相應行，與彼異熟為異熟因」。

能感異熟果的，是通於色（身語業）、心、心所法、心不相應行的。法法差別，易陷於機械的說明；而『發智論』所代表的，說一切有部阿毘達磨，法與法間，有融和的統一作用，是他的特色。在同時共聚的動作中，有必然營為共同作用的，如心與心所法。而色與心不相應行，或是同的，或是異的，阿毘達磨論師，依不同的性質而作有精細的辨別。

在念念生滅過程中，法與法間，有種種的關係，所以立種種論門。最一般的論門，就是「因緣」、「相攝不相攝」、「相應不相應」、「成就不成就等」。每一特殊事項，有特殊問題，就有特殊的論門。如隨眠，有「隨眠隨增」、「令有相續」、「結繫」。智，有「智所知」。定，有「出入」、「依定滅」。善法，有「修習」。大種，有「造」。業，有「業感異熟」。見，有「自性」、「對治」。有關修持的，有「斷與遍知」、「斷與作證」、「遍知與作證」。從諸法和合假名有情說，聖者有「斷結」、「攝果」、「成就法」、「果攝」等，異生有「死生」等。這些論門，散在全論；從這些論門的名稱，也可略見本論所說的內容了。

對於重要的論門，這裏略為介述。「因緣」：契經但說四緣，論主創立為六因──相應因，俱有因，同類因，遍行因，異熟因，能作因(24)。佛在經中，通泛的稱為因，稱為緣，而因緣對果的關係，實際上是多種多樣的。所以論師們依佛的教說，而歸納為種種不同類的因或緣。論主根源於古師的傳說(25)，精密論究而成立六因。茲列表以略明六因的大意如下：【圖片】


　　　　　　　┌─心心所法……………………………………相應因
　剎那同時的─┤
　　　　　　　└─有為諸法（一分）…………………………俱有因
　　　　　　　　　　　　　　┌─三性各生自類……………同類因
　　　　　　　┌─同性類的─┤
　前後異時的─┤　　　　　　└─煩惱遍生五部……………遍行因
　　　　　　　└─異性類的（約善惡對無記說）……………異熟因
　不限時分的………………………………………………………能作因

「相攝」：凡體性相同的，彼此相攝，否則不相攝。這一論門，或以一法對一法，或以一法對多法，或以一類對一類，或以一類對多類，互論攝或不攝。經此相攝不相攝的論究，彼此間的同異，就非常明確了。然阿毘達磨論所常用的，有「蘊界處攝」(26)或「處攝」(27)，這是沿用佛說的分類法，而明一切法的性質與所攝屬的。

「相應」：凡屬心心所法，彼此間或是一定相應的，或可以相應而不一定相應的，或性質不同而不能相應的，所以要作相應不相應的分別。然本論以修道斷惑的實踐為主，多沿用契經舊說，對心與心所，還沒有專重的辨析，所以不同後代的泛約心與心所而明相應。本論對於「相應」，多用於功德法的分別，如約覺支與道品論相應等(28)。其中，「智相應」，「根相應」，尤為本論常用的論門。

「成就」：這是說一切有部特重的論門。成就，是已得而沒有失去的意思。與成就不成就相關的，有「得」，「捨」，「退」(29)。「得」，是初得。所以凡是成就的，一定是得的；但有是得的而不成就，那是已得而又失去了。「捨」，是得而又失去了。有捨此而得彼的，也有捨此而不得彼的。「退」，專用於功德法的退失。可能得，由於因緣的乖違而沒有得，也可以名為退。成就──得，與法不一定是同時的：有得在先而法在後的，有得在後而法在先的，也有法與得同時的。所以成就論門，多約三世說；也常約三性、三界、三學說，分別極為繁密。

註解：

[註 35.001]『發智論』卷一（大正二六‧九二〇下）。卷一五（大正二六‧九九八下）。

[註 35.002]『發智論』卷一（大正二六‧九二〇下）。

[註 35.003]『發智論』卷二（大正二六‧九二三上）。

[註 35.004]『發智論』卷二（大正二六‧九二四下）。

[註 35.005]『發智論』卷二（大正二六‧九二五上）。

[註 35.006]『發智論』卷二（大正二六‧九二五中）。

[註 35.007]『發智論』卷二（大正二六‧九二五中）。

[註 35.008]『發智論』卷二（大正二六‧九二七中）。

[註 35.009]『發智論』卷二（大正二六‧九二七中）。

[註 35.010]『發智論』卷二（大正二六‧九二七中）。

[註 35.011]『發智論』卷二（大正二六‧九二七中）。