第二項 妙音的論義
從『大毘婆沙論』所見的妙音Ghoṣa說，可斷言妙音為西方系的阿毘達磨大論師。妙音有『生智論』的著作
(1)；從論名來說，顯然受有『發智論』的影響。妙音為有數的『發智論』的權威學者，如有關『發智論』與『品類論』的異義──八十八隨眠，到底是唯見所斷，還是見修所斷？妙音以為：『發智論』是盡理的決定說
(2)。妙音也如『發智論』那樣，以「自性」、「對
治」──二事，尋求見趣
(3)。說緣性是實有的
(4)。約相待的意義，明「三世實有」
(5)。這都可以看出，妙音與『發智論』的契合。但妙音的論義，在唐譯『大毘婆沙論』中，大半受到毘婆沙師的評破；這為什麼呢？這可以約三點來說：
一、妙音不違反發智論，而是不合毘婆沙師的論義，這可以舉三義來證明：1.妙音說暖、頂是欲界繫，為毘婆沙論所破。暖、頂、忍、世第一法──四順抉擇分善根，本非『發智論』所說，『發智論』但說世第一法、頂、暖──三事
(6)。四順抉擇分的綜合，可能就是妙音的功績（世友與覺天說，涼譯都作「有說」），如『大毘婆沙論』卷二（大正
二七‧五下）說：
「妙音生智論說：云何暖？云何頂？云何忍？云何世第一法」？
對於四順抉擇分善根，『大毘婆沙論』引妙音說：「順抉擇分總有二種：一、欲界繫，二、色界繫。欲界繫中，下者名暖，上者名頂。色界繫中，下者名忍，上者名世第一法」
(7)。毘婆沙師以為：暖、頂是定相應的修慧，所以與忍、世第一法一樣，都是色界繫的。而妙音以為：暖、頂是不定地的聞思慧，所以是欲界繫。這樣，忍是初得色界繫的善根，所以初忍也惟有同類修，增長忍才能同類又不同類修，與煖善根一樣
(8)。毘婆沙師當然不以為然，然這是論師間的立義不同，與『發智論』並無不合。2.妙音說：「眼識相應慧見色」，似乎與『發智論』的「二眼見色」不合
(9)。其實，妙音的意思是說：「色處」是肉眼、天眼的二眼境界，是眼識的所緣
(10)。「一
切法皆是有見，慧眼境故」
(11)。「極微當言可見，慧眼境故」
(12)。凡稱為色的，必是可見的，所以極微是色，應是可見的。慧眼能見極微，慧眼能見一切法，達到一切法皆有見的結論。這樣，色處不但是二眼的境界──是眼所見，也是眼識相應慧所見的。妙音決非主張「眼識相應慧見色」，而不許眼根見色的。3.妙音以為：「行聲唯說諸業」
(13)，「能引後有諸業名有」
(14)；與毘婆沙師的分位緣起，確是不合的。然『發智論』卷一（大正
二六‧九二一中）說：
「無明緣行者，此顯示業先餘生中造作增長，得今有異熟及已有異熟。取緣有者，此顯示業現在生中造作增長，得當有異熟」。
妙音所說，又怎能說與『發智論』不合呢？
二、妙音說初為『毘婆沙論』所許，其後才受到評破的，如『大毘婆沙論』卷三（大正
二七‧一五上）說：
「妙音作如是說：色界六地，於欲界惑，皆得具有二種對治。上五地道，非不能斷，由未至地先已斷故，雖有斷力而無可斷」。
毘婆沙師以「上五地於欲界，無斷對治」，而予以評破。然妙音說與毘婆沙師所說，在『大毘婆沙論』卷八〇，是雙存二說而不加可否的
(15)。考涼譯，也是雙存二說的
(16)。又如『大毘婆沙論』卷七二（大正
二七‧三七三中）說：
「尊者妙音作如是說：欲界善心無間，有未至定，或初靜慮，或靜慮中間，或第二靜慮現在前。彼四無間，欲界善心現在前，如超定時」。
這一問題，有四說不同；唐譯與涼譯，都有所評論
(17)。在『大毘婆沙論』卷一九二，同樣的敘列四說，卻不加可否
(18)。又如得的感異熟果，『大毘婆沙論』中，前後二次引妙音說：
「得不能引眾同分等；諸業引得眾同分等時，於眼等根處，但能感得色香味觸」
(19)。
「得不能感眾同分果；餘業感得眾同分時，於其眼處乃至意處，得亦能感相狀異熟」
(20)。
初說，『大毘婆沙論』有評破，涼譯沒有評
(21)。後說，唐譯也沒有評破。依上三則，可見妙音說的被評破，有些還在『毘婆沙論』編集以後。
三、妙音說與毘婆沙師正義不合，然與『發智論』無關：例如八補特伽羅實體有八
(22)；四十四智事是所緣事
(23)；異生性就是眾同分
(24)；無想定初後唯一剎那心
(25)；無想定退，成就而不現前的，可能證入正性離生
(26)；從無想天歿，必墮地獄
(27)；有依一四大而造二處色的
(28)；生地獄時，生地獄已，都可能續善根
(29)；五聖智三摩地，六智攝
(30)；宿住智，通四念住，六智攝
(31)；死生智，四智攝；妙願智，八智攝
(32)。像這些論義，與毘婆沙師不合，但都與『發智論』無關。總上三點，可得一結論：妙音是『發智論』的權威學者，對阿毘達磨論是有重大貢獻的。他與迦溼彌羅Kaśmīra的毘婆沙師，意見大有出入（世友與迦溼彌羅系相近）。他是西方系的大師，在阿
毘達磨論師的東西日漸對立過程中，妙音的論義，起初為毘婆沙師所容忍的，也漸被拒斥。後來『雜心論』主，仍對東方毘婆沙師說，西方妙音說，雙存二說的不少，這可見妙音的論義，一直受到阿毘達磨論者的重視。
此外，妙音與僧伽筏蘇Saṃghavasu──眾世論師的見解，有類似的地方，這是屬於西方系的。如『大毘婆沙論』卷一二四（大正
二七‧六四七中）說：
「妙音、眾世說曰：應言近住或全無支，或一二三乃至或七，非要具八方名近住」。
受八關齋戒的，名近住戒。妙音與眾世，態度較為寬容，以為不一定要具足八支。迦溼彌羅毘婆沙師的態度，要嚴格些，認為近住是非具足八支不可的。這如近事戒，健陀羅Gandhāra師以為：「唯受三歸，及律儀缺減，悉成近事」。迦溼彌羅師以為：「無有唯受三歸，及缺減律儀，名為近事」，近事是要具足五戒的。僧伽筏蘇探取了折中的立場說：「無有唯受三歸便成近事，然有缺減五種律儀，亦成近事」
(33)。論雖沒有引述妙音說，可能與眾世（或健陀羅師）相同。關於律儀，妙音有一富有意義的解說，如『大毘婆沙論』卷一一七（大正
二七‧六〇七中）說：
「尊者妙音作如是說：若受上命，訊問獄囚，肆情暴虐，加諸苦楚；或非理斷事；或毒心賦稅，如是一切名住不律儀者」。
住不律儀者，舊說有十六種，就是以殺（屠者、獵者等）、盜、淫等為職業的。妙音引申了
佛的意趣，擴充到嚴刑、重稅、不公平的宣判──以從政為職業，而非法虐害人民的，都是住不律儀者（要墮落惡趣的）。妙音與眾世所說而大體一致的，還有關於二十二根的解說。妙音以為：勝義根唯八──眼、耳、鼻、舌、身、意、男、女、命根。眾世以為勝義根有六──眼、耳、鼻、舌、身、命根（男、女根是身根的一分）
(34)。這都是著重有情──異熟報體，都是唯屬無記性的。妙音以有情自體為重，又見於四諦的說明，如『大毘婆沙論』卷七七（大正
二七‧三九七中）說：
「若墮自相續五蘊，若墮他相續五蘊，若有情數及無情數諸蘊，如是一切，皆是苦是苦諦。修觀行者起現觀時，唯觀墮自相續五蘊為苦，不觀待他相續五蘊，及無情數諸蘊為苦。所以者何？逼切行相是苦；現觀墮他相續及無情數蘊，於自相續非逼切故」（餘三諦均例此。
泛說四諦，是通於有情的──自身及他身，無情的；而修起現觀來，就限於有情自身。這比起毘婆沙師的泛觀有情無情，自身他身，要鞭辟近裏得多了。
漢譯有『甘露味阿毘曇論』，末署「得道聖人瞿沙造」。但考察起來，與『大毘婆沙論』的妙音說不一致，這是『大毘婆沙論』編集以後的作品，應斷為另一妙音所作。
註解：
[註 53.001]『大毘婆沙論』卷二（大正
二七‧五下）；卷八（大正
二七‧三八中）；卷六三（大正
二七‧三二六上）；卷七七（大正
二七‧三九七中）。
[註 53.002]『大毘婆沙論』卷五一（大正
二七‧二六七上）。
[註 53.003]『大毘婆沙論』卷八（大正
二七‧三八中）。
[註 53.004]『大毘婆沙論』卷五五（大正
二七‧二八三中）；卷一三一（大正
二七‧六八〇下）。
[註 53.005]『大毘婆沙論』卷七七（大正
二七‧三九六上）。
[註 53.006]『發智論』卷一（大正
二六‧九一八上──
九一九上）。
[註 53.007]『大毘婆沙論』卷六（大正
二七‧二九下）；卷一八八（大正
二七‧九四四下）。
[註 53.008]『大毘婆沙論』卷七（大正
二七‧三一中）。
[註 53.009]『大毘婆沙論』卷一三（大正
二七‧六一下）。
[註 53.010]『大毘婆沙論』卷七三（大正
二七‧三七九下）。
[註 53.011]『大毘婆沙論』卷七五（大正
二七‧三九〇中）。
[註 53.012]『大毘婆沙論』卷一三二（大正
二七‧六八四上）。
[註 53.013]『大毘婆沙論』卷二五（大正
二七‧一二七上）。
[註 53.014]『大毘婆沙論』卷六〇（大正
二七‧三〇九中）。
[註 53.015]『大毘婆沙論』卷八〇（大正
二七‧四一一下）。
[註 53.016]『毘婆沙論』卷四一（大正
二八‧三〇八上）。
[註 53.017]『毘婆沙論』卷三八（大正
二八‧二八三上）。
[註 53.018]『大毘婆沙論』卷一九二（大正
二七‧九六二中）。
[註 53.019]『大毘婆沙論』卷一九（大正
二七‧九七中）。
[註 53.020]『大毘婆沙論』卷一一八（大正
二七‧六一五中）。
[註 53.021]『毘婆沙論』卷一一（大正
二八‧八〇下），但作佛陀羅叉說。
[註 53.022]『大毘婆沙論』卷六三（大正
二七‧三二五下）。
[註 53.023]『大毘婆沙論』卷一九六（大正
二七‧九八〇中）。
[註 53.024]『大毘婆沙論』卷四五（大正
二七‧二三五上）。
[註 53.025]『大毘婆沙論』卷一五四（大正
二七‧七八四中）。
[註 53.026]『大毘婆沙論』卷一五二（大正
二七‧七七三中）。
[註 53.027]『大毘婆沙論』卷一五四（大正
二七‧七八四上）。
[註 53.028]『大毘婆沙論』卷一三二（大正
二七‧六八四下）。
[註 53.029]『大毘婆沙論』卷三五（大正
二七‧一八四上）。
[註 53.030]『大毘婆沙論』卷三一（大正
二七‧一六一上）。
[註 53.031]『大毘婆沙論』卷一〇〇（大正
二七‧五一八中）；卷一〇六（大正
二七‧五四七上）。
[註 53.032]『大毘婆沙論』卷一〇六（大正
二七‧五四七上）。
[註 53.033]近事的三說不同，見『大毘婆沙論』卷一二四（大正
二七‧六四五下──
六四六中）。
[註 53.034]『大毘婆沙論』卷一四二（大正
二七‧七三二上──中）。
