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說一切有部為主的論書與論師之研究-第三項 譬喻者的三世觀

第三項 譬喻者的三世觀

直到『大毘婆沙論』時代,譬喻師多數還是說一切有部的一系,也還是說三世有的。法救Dharmatrāta與覺天Buddhadeva而外,屬於譬喻師的時間觀,也附論在這裏。如『大毘婆沙論』卷七六(大正二七‧三九三上)說:

「如譬喻者分別論師,彼作是說:世體是常,行體無常。行行世時,如器中果,從此器出,轉入彼器。亦如多人,從此舍出,轉入彼舍。諸行亦爾,從未來世入現在世,從現在世入過去世」。

這一見解,是把時間看作獨立存在的常住實體。時間有過去、未來、現在──三區,法體是活動於這樣的時間格子裏。這一思想,顯然受有法救「類異」說的影響。法救的捨此類,得彼類,與譬喻者的出此器,入彼器,是怎樣的類似!但法救的類,是小類,一法有一法的類;而譬喻者的時體,常住實有,是時類的普遍化、實在化,可說是從法救的「類異」說演化而來。將世體看作常住實有的,已脫出說一切有部的範圍,成為譬喻者分別論師了。

『尊婆須蜜菩薩所集論』,如下面所要說到的,這是繼承大德法救的學統──初期譬喻師的要典。在該『論』「聚犍度」(1),也論到三世的安立,與『大毘婆沙論』大致相近。可惜譯文過於晦澀,不能作明確的論定。論說:一、「相有若干」,主張「本有此相」,與妙音Ghoṣa的「相異」說相合。二、「事有若干」,極簡略,這是法救的「類異」說(涼譯也是譯為「事」的)。三、「緣生或不生」。四、「三世處或生或不生」。這是成立時體,所以論問:「世與行有異耶」,與『大毘婆沙論』的譬喻者相同。五、「一一事不同或生或不生」,是從一一法的或起或不起而立三世。依論文所破,是觀待立三世,是覺天的待異說。六、成立「自相相應」,如說:「我(主張)相未生,未來世;生不壞,現在世。不以生無生為異,是故世有常處也」(2)。這是世友Vasumitra的位異說。大抵與『大毘婆沙論』相同,但次第不同,究竟評取那一家,不能明確的指出。

『尊婆須蜜菩薩所集論』,別有「一切有犍度」(3),專論「一切有」。論的宗致,是不以一切有說為然的,加以種種責難,引「尊作是說」來作證。可惜文義也晦澀難解,但不許無保留的說一切有,論文是很明顯的。論中,約陰、入、持(界)而論三世的有不有,有二復次。初復次,作二句說。第二復次,作四句分別。對於三世的有與非有,取分別的態度。如過去的,或是有的,如結使的過去而沒有斷滅。或是非有的,是過去而已經斷滅了。未來的,或是有的,如未生法行而一定當生的。或是非有的,如未生法行而不會生起的。現在的,或是有的,如諸色的生而便滅。或是非有的,如餘處可能有而此間是沒有的。三世的一切法,都可說是有的,也可說是非有的。飲光部說:過去業而未感果的,是有的;已感果的是非有(4),與『尊婆須蜜所集論』的有非有說,相近。這是大德法救以後,一分譬喻師,繼承法救的學統,而傾向於分別說的一流,正如『大毘婆沙論』所說的,「譬喻者分別論師」。

註解:

[註 55.001]『尊婆須蜜菩薩所集論』卷一(大正二八‧七二四中──下)。

[註 55.002]『尊婆須蜜菩薩所集論』卷一(大正二八‧七二四下)。

[註 55.003]『尊婆須蜜菩薩所集論』卷九(大正二八‧七九五中──七九六下)。

[註 55.004]『異部宗輪論』(大正四九‧一七上)。


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