第二章 《大智度論》之作者
第一節 《大智度論》對佛法的根本立場
《大智度論》之作者,究係龍樹(Nāgārjuna),抑或另有其人──如Lamotte所說:係西北印度之說一切有部(Sarvāstivādin)學者?欲探究此一問題,我們先談《智論》對佛法的根本立場。
《智論》卷一(大正
二五‧六一中)說:
「一切實一切非實,及一切實亦非實,一切非實非不實,是名諸法之實相。」
本偈引自《中論》卷三〈觀法品〉(大正
三〇‧二四上):
「一切實非實,亦實亦非實,非實非非實,是名諸佛法。」末句文字似與《智論》略有出入,其實比對《中論》卷三之長行(大正
三〇‧二五上──中),即可知兩偈意義相同:
「云何令人知諸法實相?答曰:諸佛無量方便力,諸法無決定相。為度眾生,或說一切實,或說一切不實,或說一切實不實,或說一切非實非不實。……此中於四句無戲論,聞佛說則得道。」
諸佛以無量方便力,為種種眾生,說種種法門。只要能「離戲論」,則一切法門,莫不能「知諸法實相」。這是《智論》看待一切佛法的根本立場。
面對部派佛教紛雜的種種異說,《智論》也持同樣的立場。如卷一八說:
「如是等種種異說,無智聞之,謂為乖錯。智者入三種法門,觀一切佛語,皆是實法,不相違背。何等是三門?一者蜫勒門,二者阿毘曇門,三者空門。」(大正
二五‧一九二上──中)
「若人入此三門,則知佛法義不相違背。能知是事,即是般若波羅蜜力,於一切法無所罣礙。若不得般若波羅蜜法,入阿毘曇門,則墮有中;若入空門,則墮無中;若入蜫勒門,則墮有無中。」(大正
二五‧一九四上──中)
部派佛教的三門,都是依於佛說而開展的,只是思想方法不同,「不得般若波羅蜜法」,於是陷於對立而互不相容的狀態。此中,阿毘曇分別法的自相、共相,因而引起一一法實有自性(Svabhāva)的執見,所以墮在「有」中。空門說法空,若如方廣道人之「惡取空」,則必墮在虛「無」中。蜫勒分別的說實說假,說真說俗,是很可能墮入「有無」中的。
這種種論義,都淵源於佛(《阿含》)說,只是偏執而無法「離戲論」,遂以為對方「乖錯」。如「得般若波羅蜜法」,亦即通達緣起即空即假名的中道,則部派異義,都有其相對真實性,於一切法門,自能通達無礙。
本著這樣的立場,《智論》出入諸家而抉擇深義,其中所涉及的,不只是說一切有部的阿毘曇(abhidharma),還包括當時全印度各學派的一切法門。赤銅鍱部(Tāmraśāṭīya)的七部阿毘曇,龍樹沒有說到,也許是孤傳海島,對印度大陸佛教的影響不深吧!當然,其時錫蘭佛教在衰亂之中,直到覺音(Buddhaghoṣa)之後才復興,這也可能是龍樹未加注意的原因。