第三節 如來藏我
般涅槃parinirvāṇa四德中，我ātman最為特出，而是傳統佛教所難以信受的。從釋尊說法以來，佛法一貫的宣說無我nirātman；「諸法無我」，是「三法印」的一印，是以無我來印定為是佛法的（與外道說不同）。部派佛教中，犢子部Vātsīputrīya等立「我」。被稱為附佛法外道。然犢子部與說轉部Saṃkrāntivādin，成立「我」論的目的，是為了成立生死流轉，從繫縛到解脫的聯繫，而不是以「我」為真理，為證悟的內容。所以初期大乘的『寶積經』，雖說「聖性」是常、是樂、是淨，還是說無我，如『大寶積經』卷一一二『普明菩薩會』（大正
一一‧六三五下）說：
「是性常住，諸法常如故。是性安樂，涅槃為第一故。是性清淨，離一切相故。是性無我
，求我不可得故」。
到了如來藏tathāgata-garbha說興起，揭示如來藏我的法幢，在佛教、大乘佛教界、可說是劃時代的變化，意義太不平常了！如約因圓果滿的如來tathāgata，說如來涅槃界有「我」德，還可以說我是「自在」義，以佛果的「八自在」來解說。但如來藏說的宏傳者，從如來的常、樂、我、淨，說到一切眾生有如來藏我。從如來而說到我，如來性tathāgata-dhātu就是我，這不能不回憶到釋尊的時代，世俗所說的「如來」，有與神「我」的同樣意義。如來與我，神教所說的梵brahman與我，不是非常類似嗎？佛法漸漸的進入「佛梵同化」的時代。
從如來而說到如來藏，有一系列的相關名詞。如來藏從譬喻而來，有印度神教的神學淵源。如來界──如來性的意義相同，但有佛教的學理意味。依梵文的『寶性論』，知道「佛性」是佛藏buddha-garbha，或佛界buddha-dhātu的漢譯。佛藏與如來藏，佛界與如來界，內容完全一樣。『大般涅槃經』卷七（大正
一二‧四〇七上、中）說：
「佛法有我，即是佛性」。
「我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性、即是我義」。
如來藏、佛性，與我是同一的。在世俗語言中，我與眾生sattva是同義詞，所以眾生界sattva-dhātu也與如來藏的意義相同。『不增不減經』，就是依眾生界而立論的，如經（
大正
一六‧四六七中）說：
「不離眾生界有（如來）法身，不離法身有眾生界；眾生界即法身，法身即眾生界。舍利弗！此二法者，義一名異」。
與眾生界同義的法身dharma-kāya，依經上說：法身隨生死流，名為眾生；修菩提行，名為菩薩；離一切煩惱苦迫而得自在，名為如來。「此三種法，皆真實、如、不異、不差」
(1)，也就是從眾生界──我的立場，說眾生、菩薩、如來法身的無二無別。『大法鼓經』也說：「若勤方便，除煩惱垢，爾乃得我」。「常住安樂，則必有我」。「彼眾生界，無邊淨明」
(2)。『央掘魔羅經』說：「一切眾生皆有如來藏我。……斷一切煩惱，故見我界」
(3)。可見我與我界，眾生與眾生界，都就是如來藏、如來界（性）、佛藏、佛性的異名。這是如來藏法門的根本論題，是生死與涅槃的主體；是迷成生死、悟成如來的迷悟所依；是證見的內容。這樣的如來藏我說，在佛法中，的確是初期大乘所不曾見過的。
如來藏，約如來（性）在眾生身中說。眾生身中有如來藏，主要是說明本有如來德性，所以眾生有成佛的可能。『華嚴經』「眾生具有如來智慧德相」，也是這個意思。但眾生身中的如來藏，明確的說是我的別名。印度神學中的我，與梵同體，而成為生死中的主體。在如來藏法門中，我與如來不二，依我而可以成佛，也就是眾生的主體。『不增不減經』（大正
一六‧四六六中）說：
「不如實知一法界故，不如實見一法界故，起邪見心，謂眾生界增，眾生界減」。
「一法界」，下文又作「一界」。在如來藏法門中，「界」dhātu是普遍使用的術語，如眾生界，我界，如來界，佛界，法界。界是界藏（礦）、界性，如金礦中有金性，銀礦中有銀性，表示本來如此，只是隱藏而沒有顯現出來。等到經冶鍊而顯發出來，也還是那樣的界性。界是「不失自性」的，『阿含經』說：「法界常住」，「善達法界」；在如來藏說中，界就是如來藏我的別名。『華嚴經』常說「諸法界」，法界與法界，平等不二，所以是「一法界」，「一界」。眾生的界性，如來的界性，平等平等。所以眾生入涅槃，從眾生而成為如來，不是滅去眾生，眾生就是如來：眾生界是不增不減的。如來藏是「俗妄真實」說，所以這不是染淨一如，而是眾生性與如來性，界性的無二無別。經上說：「彼眾生界，無邊淨明」
(4)。不過約眾生性說，名眾生界；約眾生位中的如來性說，名如來界。只此「無邊淨明」的「一（法）界」，隨染還淨，而有眾生、菩薩、如來等名稱。如『不增不減經』（大正
一六‧四六七上──中）說：
「眾生界者，即是如來藏；如來藏者，即是法身。……此法身，過於恆沙無邊煩惱所纏，從無始世來，隨順世間，波浪漂流，往來生死，名為眾生」。
「此法身，厭離世間生死苦惱，……修菩提行，名為菩薩」。
「此法身，離一切世間煩惱使纏，過一切苦……離一切障，離一切礙，於一切法中得自
在力，名為如來」。
眾生界「無邊淨明」，由於無量煩惱所纏縛，成為生死流轉的眾生。眾生的界性，就是如來藏我。眾生，菩薩，如來，界性是沒有不同的。如來法身流轉而成為眾生，是如來藏法門的通義，『不增不減經』以外，還有其他的經說，如
(5)說：
1.「雪山有一味藥。……如是一味，隨其流處，有種種異；是藥真味，停留在山，猶如滿月。……一味者，喻如佛性。以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人」。
2.「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒，變現諸趣」。
3.「生死者，依如來藏。……有如來藏故得有生死，是名善說」。
4.「彼自體變百千億種形色別異，謂地獄色、畜生色、餓鬼色、天色、人色、聲聞色、緣覺色、菩薩色、佛色」。
如來藏我，是眾生身中，有如來那樣的「十力、三十二相、八十種好」的
(6)。不過在煩惱纏縛中，「無邊淨明」還不能顯發，所以成為流轉中的眾生，生死是以如來藏我為依止的。這一被稱為「不思議我」、「大我」、「真我」的法門、對於傳統及初期大乘的佛教界，無疑的會引起震驚，引起懷疑。懷疑的是：印度自有佛教以來，一貫的宣說「無我」，而現在卻說非有我不可
。「我」是印度神教固有的，現在佛法也說有我，與印度的神學有什麼差別？對於這些疑問，『大般涅槃經』盡量的用比喻來解說。現在說我，與過去說無我的關係，『大般涅槃經』卷二，舉了舊醫與新醫，治病用乳的比喻（大正
一二‧三七八下──
三七九上）說：
「我為醫王，欲伏外道，……是故如來於佛法中，唱說無我。為調（伏）眾生故，為知時故，說是無我。有因緣故，亦說有我，……非如凡夫所計吾我。……是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易者，是名為我」。
經文的意思是：為了破斥凡夫外道的我，所以說無我。凡夫外道的我，「如蟲食木，偶成字耳」，其實並不理解，只是妄執。為了破凡夫外道而說無我，其實不是沒有我。什麼是我？經上舉出了是常、是主等定義，以為這才是真我。經上又舉了苦毒塗乳的比喻：小兒有病，不適宜服乳，所以在母乳上塗了苦味，說乳是毒的，吃不得的。等到小兒病好了，又讓他服乳。這比喻所比喻的，如『大般泥洹經』卷五（大正
一二‧八八三下）說：
「如來誘進化眾生故，初為眾生說一切法修無我行。修無我時，滅除我見；滅我見已，入於泥洹。除世俗我，故說非我方便密教，然後為說如來之性，是名離世真實之我」。
先禁乳，後服乳；先說無我，今說有我。上來兩則的用意，是一樣的。過去為什麼不說真我？只為了根機的不適合。一向沒有聽說過，所以如來藏法門，被稱為「方等祕密之藏」，表示了
過去沒有公開宣說的事實。如來藏我與印度外道所說的我，到底有沒有關係？『大般涅槃經』是認為有關的。如經
(7)說：
「所有種種異論，咒術，言語文字，皆是佛說，非外道說」。
這一見解，是如來藏說者的信念，也可說是大乘共通的見解。印度文化，文化中的善法，連咒術、文字學在內，都是佛說的。這當然是過去佛說過的，不過流傳人間久了，有些不免被誤解了，這才演變為，印度種種的宗教神學。如印度教說有我，現在佛法也說我；外道說是從佛法中來的，佛法說有我，當然會與神教相同。不過外道雖說有我，在理解上不免錯誤了。外道說我，是多種多樣的，如經
(8)說：
「凡夫愚人所計我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微塵」。
「凡夫愚人說言：一切有我。……我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，熾然如日」。
如來藏我，「具三十二相，八十種好，結加趺坐」，當然與外道所說的不同。『涅槃經』又舉刀的比喻：有人只聽說刀，雖說刀而不知刀的真相；有的見了刀，才說有刀。聽說有刀，雖不知刀的真相，到底是從真刀來的，不過沒有親見而只憑傳說吧了！這是說，外道說我與佛法說我，是同一來源，只是外道憑傳說，誤解而沒有真知
(9)。依據這一比喻，可見印度神我所說的我，
從佛法中來，而不是佛法所說的我，從外道中來；這真是非常巧妙的解說！好在古佛所說，是不能從歷史去證明的。印度神教所說的我，並不只是「大如拇指」，「小如微塵」，……。奧義書Upaniṣad說我是常、是樂、是知，也說周遍清淨，與「是實、是真、是常、是主、是依」的如來藏我，確是非常相近；特別是如來與如來藏我，梵與我的關係。佛經說：外道所說的我，是從佛法中來的，事關過去佛所說，只可以信仰，而不能從歷史去證明。反之，在現實世界中，印度神教先說有我，釋尊否定他們，建立無我的宗教；到西元二、三世紀，佛教才宣說如來藏我，卻是歷史的事實。所以『大般涅槃經』的比喻與解說，只能說是信仰而已。『楞伽經』說：「開引計我諸外道故，說如來藏」
(10)。佛教為了適應印度神教文化，為了誘化主張有我的外道們，使他們漸入佛法，所以方便的宣說如來藏我，這也許更符合佛教方便適應的事實！
註解：
[註 16.001]『不增不減經』（大正
一六‧四六七下）。
[註 16.002]『大法鼓經』卷下（大正
九‧二九七上、
二九六下、
二九七中）。
[註 16.003]『央掘魔羅經』卷四（大正
二‧五三九下──
五四〇上）。
[註 16.004]『大法鼓經』卷下（大正
九‧二九七中）。
[註 16.005] 1.『大般涅槃經』卷七（大正
一二‧四〇八中）。 2.『楞伽阿跋多羅寶經』卷四（大正
一六‧五一〇中）。3.『大寶積經』卷一一九『勝鬘夫人會』（大正
一一‧六七七下）。 4.『清淨毘尼方廣經』（大正
二四‧一〇八〇下）；「自體」，異譯『寂調音所問經』作「我」（大正
二四‧一〇八六中）。
[註 16.006]『大般涅槃經』卷九（大正
一二‧四一九上）。
[註 16.007]『大般涅槃經』卷八（大正
一二‧四一二下──
四一三上）。
[註 16.008]『大般涅槃經』卷二（大正
一二‧三七八下）。又卷八（大正
一二‧四一二下）。『央掘魔羅經』卷二，所說更詳（大正
二‧五二五中）。
[註 16.009]『大般涅槃經』卷八（大正
一二‧四一二中──下）。
[註 16.010]『楞伽阿跋多羅寶經』卷二（大正
一六‧四八九中）。